ドリス・サルセド

ドリス・サルセド
ドリス・サルセド
	2015年のサルセド
生まれる	1958年（65～66歳）; ボゴタ DC、コロンビア
教育	ホルヘ・タデオ・ロサノ大学( BA ); ニューヨーク大学( MFA )
注目すべき作品	シボレス（2007）; フラグメンツ（2018）;
動き	活動としてのアート
受賞歴	グッゲンハイムフェローシップ（1995年）; ペニーマッコール財団よりオードウェイ賞（2005年）; ロンドンのテートモダンより委託（2007年）; ベラスケス視覚芸術賞（2010年）; ヒロシマアート賞（2014年）

ドリス・サルセド（1958年生まれ）は、コロンビア生まれのビジュアルアーティスト、彫刻家である。^[1]彼女の作品はコロンビアでの生活経験に影響を受けており、木製家具、衣類、コンクリート、草、バラの花びらなど、一般的にありふれたアイテムで構成されている。^[2]サルセドの作品は、痛み、トラウマ、喪失に形を与え、個人および集団の哀悼の場を創り出している。これらのテーマは、彼女自身の個人的な歴史に由来している。彼女自身の家族も、政治的に混乱したコロンビアで行方不明になった多くの人々の中に含まれていた。彼女の作品の多くは、愛する人の死は悲しむことができるが、その失踪は耐え難い空虚さを残すという事実を扱っている。^{[3]サルセドは}コロンビアのボゴタに住み、活動している。[ ^1]

幼少期と教育

ドリス・サルセドは1958年にコロンビアのボゴタで生まれました。^{[1] 1980年に}ホルヘ・タデオ・ロサノ大学で美術学士号を取得した後、ニューヨーク市に渡り、1984年にニューヨーク大学で美術修士号を取得しました。 ^{[1]その後ボゴタに戻り、}コロンビア国立大学で教鞭をとりました。彼女はコロンビアの小説家で社会学者のアスリエル・ビブリオヴィッツと結婚しており、ビブリオヴィッツの著作はコロンビアにおけるユダヤ人の経験を調査しています。夫婦はボゴタに住み、働いています。

修復としての芸術

サルセドは、インスタレーション作品の中で忘却と記憶の問題に取り組んでいる。1997年の「Unland: The Orphan's Tunic」や1990年代初頭の「 La Casa Viuda」シリーズなどの作品では、椅子やテーブルなどの普通の家庭用品をコロンビア内戦の犠牲者のための記念碑に変えている。^[4]

アンドレアス・ホイセンは著書『現在と過去：都市のパリンプセストと記憶の政治学』で、サルセドとアンランド：孤児のチュニックに一章を捧げ、彼女の作品を「記憶の彫刻」として紹介しています。ホイセンは、一見ありふれたテーブルであるこの作品について、よく見ると「その予想外の、忘れがたい視覚的および物質的な存在が鑑賞者の想像力を捉える」と詳しく説明しています。^[5]一見ありふれた家具のように見えるこの作品は、実は壊れたテーブル2台をつなぎ合わせて、おそらく孤児が着ていたチュニックと思われる白っぽい布のベールで覆ったものです。さらによく見ると、何百本もの細い人間の髪の毛が、チュニックをテーブルに留めている糸のように見えます。ホイセンは、テーブルの構造を身体に例えています。「チュニックが皮膚のようなものだとすると、テーブルは身体としての比喩的な存在感を獲得します。今や個々の孤児ではなく、孤児となったコミュニティの身体です。」^[5]サルセドの「Unland」は記憶の彫刻であり、彼女自身の国コロンビアの過去を国際的な芸術観客に提示している。^[4]

カルロス・バスアルドとの会話の中で、サルセドは自身のアート制作へのアプローチについて語っています。

「芸術作品が素材を組み合わせる方法は信じられないほど強力です。彫刻はその物質性です。私はすでに重要性を帯びている素材、日常生活の実践に必要な意味を帯びている素材を扱います…そして、それが何か別のものになり、変態に達するまで作業します。」^[6]

1998 年にチャールズ・メレウェザーと行ったインタビューでも、サルセドはこの変容の概念について詳しく述べ、過去の自身の芸術的な修復や復元による鑑賞者の体験について説明しています。

「鑑賞者一人一人の沈黙の瞑想により、作品に見られる生命が再び現れる。犠牲者の経験が手を伸ばしているかのように変化が起こる…彫刻は、その経験を何か存在するものとして提示する。それは、それを見つめる一人一人の人間の沈黙の中で響き渡る現実である。」^[7]

サルセドは、過去の物、重要な歴史感覚が染み付いた物を用いて、これらの現代的な記憶彫刻を通して時間の流れを表現しています。彼女は過去と現在を結びつけ、不完全であると見なしたものを修復し、ホイセンの目には「深淵の端にある記憶…文字通りの記憶…そしてプロセスとしての記憶」を提示しています。^[6]

インストール

サルセドの作品は、ますますインスタレーション中心になってきている。彼女はギャラリースペースや珍しい場所を利用して、政治的、歴史的に意味のあるアートや環境を創り出している。Noviembre 6 y 7 (2002) は、1985 年 11 月 6 日と 7 日にボゴタの最高裁判所が暴力的に占拠されてから 17 年を記念した作品である。サルセドはこの作品を新しい司法宮殿に設置した。彼女は、屋根のさまざまな場所から下ろされた建物の正面に木製の椅子を置くのに 53 時間 (最初の占拠時間) を費やした。サルセドはこれを「記憶の行為」として行った。彼女の目的は、忘れ去られた空間に再び住むことだった。^[8]

2003年、彼女は第8回イスタンブール・ビエンナーレのためのインスタレーションと題した作品で、2つの建物の間の空間に1,500脚の木製の椅子を不安定に積み重ねたインスタレーションを、ありふれた路上で行った。^[9]

2005年、サルセドはリヴォリ城のギャラリーの既存のアーチ型のレンガ天井を拡張することで、施設の主要な部屋の一つを改修しました。既存の空間を微妙に変化させた「アビス」は、監禁と埋葬を想起させるように設計されました。^[10]

2007年、サルセドはロンドンのテート・モダン美術館のユニリーバ・タービン・ホールの作品制作を依頼された8人目のアーティストとなり、ホールの床の全長に渡って走る167メートルの亀裂「シボレス」（上の写真）を制作した。サルセドは「国境、移民の経験、隔離の経験、人種的憎悪の経験を表しています。それは第三世界の人がヨーロッパの中心部にやってくる経験です」と述べている。^[11]^[12]このように、彼女のインスタレーションは排除、分離、異質性を表現した。^[13]

展示会

サルセドは、カーネギー・インターナショナル（1995年）、第24回サンパウロ・ビエンナーレ（1998年）、トレース、リバプール現代美術ビエンナーレ（1999年）、ドクメンタXI、カッセル（2002年）、第8回イスタンブール・ビエンナーレ（2003年）、PS1現代美術センター（ニューヨーク）、メニル・コレクション（ヒューストン）（2008年）、ヘイワード・ギャラリー（ロンドン）（2010年）、オーバリン大学アレン記念美術館^[14]（2014～2015年）など、国際的にグループ展に出展してきました。個展としては、ニューヨークのニューミュージアムオブコンテンポラリーアート（1998年）、サンフランシスコ近代美術館（1999年と2005年）、ロンドンのテートブリテン（1999年）、ロンドンのカムデンアートセンター（2001年）、ロンドンのホワイトキューブ（2004年）、ロンドンのテートモダン（2007年）、「The 80's: A Topology」（2007年）、ベロオリゾンテのイニョティム現代美術館（2008年）などがあります。2010年4月から2013年2月にかけて、インスタレーション作品「plegaria Muda」が、メキシコのMUAC、マルメ近代美術館、リスボンのCAMグルベンキアン（2011年）など、ヨーロッパと南米各地の美術館を巡回しました。ローマのMAXXI美術館とサンパウロ美術館（2012年）、シカゴ現代美術館（2015年）、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館（2015年）^[13]、ハーバード美術館（2016年） ^[15]。

認識

1995年 –グッゲンハイムフェローシップ^[16]
2005年 – ペニー・マッコール財団よりオードウェイ賞受賞
2010 – ベラスケス視覚芸術賞
2014年 – ヒロシマ芸術賞^[4]
2016年 – 第1回ナッシャー彫刻賞受賞、ナッシャー彫刻センター
2017年 –ロルフ・ショック視覚芸術賞^[17]
2019年野村美術賞^[18]

個々の作品の分析

イスタンブールは、2つの高層ビルの間に1,550脚の椅子を積み上げて作られたインスタレーションです。サルセドのこの作品のアイディアは、彼女が「戦争の地形」と呼ぶものを作ることでした。^[19]彼女は、この作品は「戦争全般を表すものであり、特定の歴史的出来事を表すものではない」と明確に述べています。^[4]サルセドは、「イスタンブール中心部の2つのビルの間に積み上げられた1,550脚の木製の椅子を見ると、集団墓地を思い出します。無名の犠牲者です。私は、戦時中の暴力の2つの影響である混沌と不在の両方を考えています」と述べています。サルセドは、「これらの作品から私が引き出そうとしているのは、私たち全員に共通する要素です」と説明しています。^[19]「そして、戦争の状況では、私たちは皆、被害者または加害者として、ほぼ同じようにそれを経験します。ですから、私は特定の物語を語っているわけではありません。私はただ経験について話しているだけです。」サルセドのイスタンブールでのインスタレーションから4年後の2007年、別のアーティストである中国の反体制活動家アイ・ウェイウェイが、椅子を使って記憶効果を生み出す作品「Fairytale」を制作した。彼はドイツのカッセルで開催されたドクメンタ12で、避難を強いられた1001人の中国人旅行者それぞれに1脚ずつ、明朝と清朝時代の椅子1001脚のセットを展示した。^[19]彼の作品はサルセドと似たテーマである中国人の避難に焦点を当てていた。

アトラビリアリオスは、ベニヤ板、靴、動物繊維、糸、羊皮を6つの異なるニッチに組み込んだインスタレーションです。彼女の作品では、古い靴が、ペアとシングルで、ギャラリーの壁のアルコーブまたはニッチ内の半透明の動物皮のシートの後ろに収められています。皮は医療用縫合糸で壁に粗雑に縫い付けられています。^[20]床の下には、同じ動物皮で作られた小さな箱がいくつか置かれています。履き古された靴はすべて「行方不明」になった女性のもので、犠牲者の家族からサルセドに寄贈されたものです。アトラビリアリオスでこれらの靴が使用されているのは、運命や所在が不明な人々の記憶を反映するためです。サルセドは、この存在を「現在と過去の間に永遠に宙づりになっている」存在と表現しています。^[19]したがって、アトラビリアリオスは「失踪のポートレートであるだけでなく、生存者の不確実性、憧れ、哀悼の精神状態のポートレートでもある」のです。サルセドは暴力の恐ろしさを表現するだけでなく、拷問の時代に人々がどのように勝利し、身体的および精神的な傷を癒し、抵抗を促し、行方不明者を思い出すかを調査しようとしている。^[21]

Shibboleth は、ロンドンのテートモダンにあるタービンホールのインスタレーションです。サルセドは、物理的な建物を変えた最初のアーティストでした。サルセドはこの作品を使用して、人々を分断し、互いに敵対させてきたすべての不正の犠牲者に声を与えました。タービンホールをインスタレーションで埋め尽くすのではなく、彼女は、かつての発電所の全長にわたって床に地下の傷を開いたのです。割れ目のコンクリートの壁は、スチールメッシュフェンスによって破られ、互いに抵抗し、同時に互いに依存する要素の間に緊張が生まれました。インスタレーションは、正面玄関の細い、ほとんど目に見えない線として始まり、徐々に向こう側に向かって裂け目へと広がっていきました。このデザインは、特に彼女の故郷であるコロンビアにおける、植民地主義後の文化の崩壊と分離を想起させることを意図していました。Shibbolethは、西洋の近代性の概念が構築されているイデオロギー的基礎の相互作用と、現代世界の根底にある人種差別と植民地主義についての疑問を提起しました。「人種差別の歴史は近代史と並行しており、その語られざる暗黒面である」とサルセドは語った。^[22]シボレスでサルセドは、あらゆる社会に存在する、社会的に排除された大規模な下層階級の存在に注目した。タービン・ホールの床を割ることは近代性そのものの亀裂を象徴しているとサルセドは語った。これは、歴史と人々についての不快な真実に立ち向かうよう視聴者に促した。^[23]この亀裂は貧富の差も表しており、最初は比較的小さなものであっても、最終的には文化を解体するほどの大きな亀裂に変わる可能性がある。ショーの終わりには亀裂は完全に修復されたが、床にはいつまでも残る小さな破片がある。^[24]

「花のピエル」は、部屋いっぱいのインスタレーションで、2016年から2017年にかけてハーバード美術館で開催されたサルセドの個展「ドリス・サルセド：喪の物質性」で初めて公開された。340cm ×500cmの「花のピエル」は、何千枚もの赤いバラの花びらを手縫いして保存したタペストリーで、床の上で柔らかく波打っている。変容した状態で吊るされた花びらは、生と死の狭間にとどまり、触れると破れてしまうほど脆弱である。サルセドはこの作品を、コロンビア戦争で拷問を受けて死亡した看護師の屍衣にすることを意図していた。^[25]サルセドは2013年にこの作品を制作し、バラの花びらと糸を素材として使った。「花のピエル」は2014年にハーバード美術館に収蔵された。^[25]

プレガリア・ムダは、棺桶とほぼ同じ形と大きさの手作りのテーブル2つで構成された彫刻のシリーズです。1つのテーブルはもう1つのテーブルの上に逆さまに置かれ、2つのテーブルトップの間には草が生えた土のような層があります。「プレガリア・ムダ」は「沈黙の祈り」と大まかに翻訳され、ギャング暴力の加害者と被害者の関係についてのコメントであり、ギャング暴力の犠牲者が埋葬されることが多いコロンビアの集団墓地へのオマージュでもあります。^[26]

現在の研究とテーマ

サルセドは1988年以来、コロンビアの内戦と違法薬物取引に関係する軍の命令によって親族が「失踪」したとみられる人々にインタビューを行っている。彼女は廃村、殺人現場、集団墓地を定期的に訪れている。 ^[27]サルセドは、わずかな変化はあるものの、長年にわたってほぼ同じ調査を行ってきたと報告している。彼女は長年にわたり、強制収容所に関するファイルを保管しており、これには歴史的なものからより現代的なものまで含まれている。彼女は、強制収容所は常に存在し、異なる形で提示されているだけなので、それらが互いにどのように異なるかに最も興味を持っている。サルセドは、彼女の唯一の焦点は常に政治的暴力であり、「暴力は私たちの社会の悪を定義する」と述べている。^[28]

「キューバにグアンタナモが開設されたとき、私は驚きました。なぜなら、キューバは強制収容所が初めて設置された場所だったからです。実際、それはスペインの発明でした。スペインの将軍、マルティネス・カンポスが1896年にそれを考え出しました。当時、彼らはそれをキューバで実施しました。それが一巡して元に戻ったのは驚くべきことです。今、キューバに再びグアンタナモがあります。しかし、もちろん、イギリスは19世紀末に南アフリカにグアンタナモを設置しました。その後、ドイツは西アフリカにグアンタナモを設置しました。さらに、殺戮場、強制労働収容所、強制収容所など、リストは無限です。私は、米国の産業刑務所システムには、これらの要素がたくさんあるという結論に達しました。マリファナ所持などの理由で、まったく理由もなく人々が刑務所に入れられ、軽犯罪が重罪になるのです。刑務所に投獄される人々の数には本当にショックを受けています。また、刑務所に入ってから出られるこのシステムに、これほど多くの付随的要素があることも驚くべきことだと思います。人口のかなり大きな部分が生きることを許されないという影響があります。人口のかなり大きな部分が公民権から、多くの可能性から排除されているという考えは、社会的に死んでいるとみなされる人々がいることを意味します。社会的に死んでいるとはどういう意味でしょうか？生きていても参加できないとはどういう意味でしょうか？それは人生で死んでいるようなものです。それが私が今研究していることであり、それが私が長い間出来事を見てきた視点です。」^[29]

参照

参考文献

^ abcd "Doris Salcedo", Art 21、2018年11月15日閲覧。
^ テイト・コレクションのウェブサイトに掲載されている経歴。URLは2007年4月8日にアクセス。
^ 「ドリス・サルセド」。アートギャラリーNSW。
^ abcd バル、ミーケ。『語れないもの：ドリス・サルセドの政治芸術』シカゴ大学出版局、2011年
^ アンドレアス・ホイッセン著『現在過去：都市パリンプセストと記憶の政治』（スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード、2003年）、113
^ ab カルロス・バスアルドへのインタビュー、ドリス・サルセド編『カルロス・バスアルドとアンドレアス・ホイッセン』（ロンドン：ファイドン、2000年）、21
^ チャールズ・メレウェザーとのインタビュー、ドリス・サルセド、137
^モレノ、L (2010)。 「問題のあるマテリアリティ：ドリス・サルセドのインスタレーション」。モザイク。43 ( 2): 95–111。JSTOR 44030626。
^ 「Gwarlingo - アーティスト Doris Salcedo: 私は何もないところから作品を構想し始めました」www.gwarlingo.com。2012年1月19日。 2017年3月16日閲覧。
^ シカゴ現代美術館。「Doris Salcedo | Abyss」。www3.mcachicago.org 。 2017年3月16日閲覧。
^ 「彫刻家がテート美術館に穴を開ける」BBCニュース、2007年10月8日。 2019年10月31日閲覧。
^ コロンビアの芸術
^ ab 「ドリス・サルセドアーティスト」。ホワイトキューブ。
^ "latinamericanart". oberlin.edu . 2017年3月16日閲覧。
^ ハーバード。「展覧会、ドリス・サルセド：喪の物質性 | ハーバード美術館」www.harvardartmuseums.org 。 2017年3月16日閲覧。
^ 「ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団 - ドリス・サルセド」、ジョン・サイモン・グッゲンハイム財団、2018年11月15日閲覧。
^ 「2017年ロルフ・ショック賞受賞者」Wayback Machineで2021年6月2日にアーカイブ、スウェーデン王立科学アカデミー、2018年11月15日閲覧。
^ ガレス・ハリス（2019年10月31日）、ドリス・サルセドが世界最大の100万ドルの現代アート賞を受賞The Art Newspaper。
^ abcd Aldredge, Michelle (2012年1月19日). 「アーティストドリスサルセド: 私は何も基にしない作品を構想し始めました」. Gwarlingo .
^ シカゴ現代美術館。「Doris Salcedo | Atrabiliarios」www3.mcachicago.org 。 2017年3月16日閲覧。
^ 「Doris Salcedo」。教育のためのデジタルアートリソース。国際視覚芸術研究所。2014年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月15日閲覧。
^ Alzate, G.「 ドリス・サルセドとローゼンバーグ・サンドヴァルの作品における不在と苦痛」サウス・セントラル・レビュー。30 （3）。
^ タンシーニ、ローラ。「生命は勝つかもしれない：ドリス・サルセドのプレガリア・ムダ」。国際彫刻センター。
^ ラザリ、マーガレット（2015年1月）。『アートの探究：グローバルでテーマ別のアプローチ』第5版。アメリカ合衆国：Cengage Learning。307ページ。ISBN 978-1-285-85816-6。
^ ハーバード。「展覧会、ドリス・サルセド：喪の物質性 | ハーバード美術館」www.harvardartmuseums.org 。 2017年3月12日閲覧。
^ シカゴ、現代美術館。「ドリス・サルセド | プレガリア・ムダ」。www3.mcachicago.org 。2017 年3 月 16 日に取得。
^ 「ドリス・サルセド」。シカゴ美術館。
^ “Doris Salcedo | ビデオ”. www3.mcachicago.org . 2023年3月4日閲覧。
^ 「ドリス・サルセド：残忍さの変奏曲」アート21。

さらに読む

バル、ミーケ。『語れないもの：ドリス・サルセドの政治芸術』シカゴ大学出版局、2011年、264ページ
プリンセントール、ナンシー、カルロス・バスアルド、アンドレア・ホイッセン、ドリス・サルセド、ファイドン、ロンドン、2000 年、160 ページ
サッジョ、アントニーノ、「ドリス・サルセド・オ・デル・ファーレ」、ラルキテット・イタリアーノ、n.24、86–87ページ
ウィドホルム、ジュリー・ロドリゲス、マデリン・グリンステイン、ドリス・サルセド編、シカゴ大学出版、2015年、240ページ

外部リンク

ホワイトキューブ：ドリス・サルセド
アレクサンドルとボニン：ドリス・サルセド
テート・モダン・タービン・ホール: シボレス 2008-09-10ウェイバック・マシンにアーカイブ
マデレーン・グリンステイン、ドリス・サルセドについて語る
ドリス・サルセド、RAI Artsポータル
ドリス・サルセドがナッシャー賞を受賞
ドリス・サルセド
ドリス・サルセドとフランチェスカ・ピエトロパオロの対談をご覧ください（ブルックリンレール、2023 年 8 月 25 日）:https://brooklynrail.org/events/2023/08/25/doris-salcedo/

[Art_21-1] "Doris Salcedo", Art 21、2018年11月15日閲覧。

[2] テイト・コレクションのウェブサイトに掲載されている経歴。URLは2007年4月8日にアクセス。

[3] 「ドリス・サルセド」。アートギャラリーNSW。

[Bal-4] バル、ミーケ。『語れないもの：ドリス・サルセドの政治芸術』シカゴ大学出版局、2011年

[andreas-5] アンドレアス・ホイッセン著『現在過去：都市パリンプセストと記憶の政治』（スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード、2003年）、113

[huy-6] カルロス・バスアルドへのインタビュー、ドリス・サルセド編『カルロス・バスアルドとアンドレアス・ホイッセン』（ロンドン：ファイドン、2000年）、21

[7] チャールズ・メレウェザーとのインタビュー、ドリス・サルセド、137

[8] ^モレノ、L (2010)。 「問題のあるマテリアリティ：ドリス・サルセドのインスタレーション」。モザイク。43 ( 2): 95–111。JSTOR 44030626。

[9] 「Gwarlingo - アーティスト Doris Salcedo: 私は何もないところから作品を構想し始めました」www.gwarlingo.com。2012年1月19日。 2017年3月16日閲覧。

[10] シカゴ現代美術館。「Doris Salcedo | Abyss」。www3.mcachicago.org 。 2017年3月16日閲覧。

[11] 「彫刻家がテート美術館に穴を開ける」BBCニュース、2007年10月8日。 2019年10月31日閲覧。

[12] コロンビアの芸術

[white-13] 「ドリス・サルセドアーティスト」。ホワイトキューブ。

[14] "latinamericanart". oberlin.edu . 2017年3月16日閲覧。

[15] ハーバード。「展覧会、ドリス・サルセド：喪の物質性 | ハーバード美術館」www.harvardartmuseums.org 。 2017年3月16日閲覧。

[16] 「ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団 - ドリス・サルセド」、ジョン・サイモン・グッゲンハイム財団、2018年11月15日閲覧。

[17] 「2017年ロルフ・ショック賞受賞者」Wayback Machineで2021年6月2日にアーカイブ、スウェーデン王立科学アカデミー、2018年11月15日閲覧。

[18] ガレス・ハリス（2019年10月31日）、ドリス・サルセドが世界最大の100万ドルの現代アート賞を受賞The Art Newspaper。

[aldredge-19] Aldredge, Michelle (2012年1月19日). 「アーティストドリスサルセド: 私は何も基にしない作品を構想し始めました」. Gwarlingo .

[20] シカゴ現代美術館。「Doris Salcedo | Atrabiliarios」www3.mcachicago.org 。 2017年3月16日閲覧。

[21] 「Doris Salcedo」。教育のためのデジタルアートリソース。国際視覚芸術研究所。2014年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月15日閲覧。

[22] ^ Alzate, G.「 ドリス・サルセドとローゼンバーグ・サンドヴァルの作品における不在と苦痛」サウス・セントラル・レビュー。30 （3）。

[23] タンシーニ、ローラ。「生命は勝つかもしれない：ドリス・サルセドのプレガリア・ムダ」。国際彫刻センター。

[24] ラザリ、マーガレット（2015年1月）。『アートの探究：グローバルでテーマ別のアプローチ』第5版。アメリカ合衆国：Cengage Learning。307ページ。ISBN 978-1-285-85816-6。

[Harvard-25] ハーバード。「展覧会、ドリス・サルセド：喪の物質性 | ハーバード美術館」www.harvardartmuseums.org 。 2017年3月12日閲覧。

[26] シカゴ、現代美術館。「ドリス・サルセド | プレガリア・ムダ」。www3.mcachicago.org 。2017 年3 月 16 日に取得。

[27] 「ドリス・サルセド」。シカゴ美術館。

[28] “Doris Salcedo | ビデオ”. www3.mcachicago.org . 2023年3月4日閲覧。

[29] 「ドリス・サルセド：残忍さの変奏曲」アート21。