ドリー・キコン

ドリー・キコン
生まれる	1975年（49～50歳）
市民権	インド人
学歴
母校	スタンフォード大学、香港科技大学、デリー大学
学術研究
規律	人類学
サブ分野	開発研究
主な関心事	ジェンダー、国家人類学、市民権、人権、移住、資源紛争、食品研究

ドリー・キコンはナガランド出身のインド人人類学者、作家。カリフォルニア大学サンタクルーズ校人類学部教授。以前は メルボルン大学人類学准教授^[1]、オーストラリアインド研究所上級研究顧問としてインドとオーストラリア間の研究と政策イニシアチブに従事。^[2]インドフォーラムの諮問委員会委員を務める。^[3]

1997年、キコンはデリー大学ミランダハウスカレッジで歴史学の学士号（優等学位）を取得した。^{[4] [5]} 2001年、デリー大学キャンパスローセンターで法学士課程を修了。その後、香港科技大学に移り、哲学修士号を取得した。博士論文のタイトルは「妥協した民主主義と参加の政治：インド北東部のナガ族の事例研究（2002-2004年）」。この論文では、インドの選挙制度へのナガ族の参加、インド治安部隊による開発イニシアチブ、インド・ナガ族停戦交渉について検討した。^[6]

彼女は2013年にスタンフォード大学で社会文化人類学の博士号を取得した。^[2] 「Disturbed Areas Act: Anxiety, Intimacy and the State in Northeast India 」と題された彼女の博士論文は、「現代インドにおける国家形成のプロセス、そして山麓地帯の人々が近代国家によって課せられた文化的、政治的役割を逸脱し受け入れる、多くの知られていないが重要な方法」を調査した。^[7]博士課程在籍中、彼女はウェナー・グレン財団の博士論文フィールドワーク助成金、^[8]スタンフォード大学学際大学院フェローシップ、南アジアコミュニティサービスセンターフェローシップ（スタンフォード大学）、メロン財団博士論文フェローシップを受賞した。

2024年、キコンはUCSCの人類学部の教授および上院議員に就任した。^{[9] [10]} 2024年以降、キコンはUCSCの南アジア研究センターの所長も務めている。^[11]

キコンの食に関する作品は、インド北東部の丘陵、谷、丘陵地帯の風景を巡り、領土に限定された主権という既存の概念に異議を唱えています。食物の階層的な表現とそれに伴う感覚的知覚は、土着の食物に対する人類学的理解に異議を唱えています。したがって、彼女の作品は、土着の食物と保存技術としての発酵を中心に展開しているという点が重要です。

彼女の論文「おいしい逸脱：北東インドの丘陵地帯における食と社会の境界」は、食べ物の味を丘陵地帯か平野地帯のどちらかに分類するという感覚的認識に疑問を投げかけています。彼女はフィールドワークを通じて、この区別は丘陵地帯に分類される風景、つまり両者の中間に位置する地理では崩れると指摘しています。丘陵地帯での農業慣行は、丘陵地帯か谷間のどちらかの社会にのみ属する社会構造やタブーを逸脱しています。

彼女は論文「発酵する近代性：インドでアクニを国民の食卓に」の中で、領土に限定された政治的プロジェクトとしての主権という既存の概念に挑戦するためには、インド北東部における相互性と食の文化が不可欠であると指摘している。アクニ（発酵させたナガ大豆）を通して彼女は、日常の食習慣が社会関係や共有と喪失の歴史と絡み合っていることを繰り返し述べている。^[12]

キコンはナガランド州における女性の留保制度を声高に支持してきた。最高裁が都市地方自治体の選挙に留保議席を設けるよう指示した後、ディマプールとコヒマで抗議活動が勃発し、すぐに州全体に広がった。キコンは他の女性たちとともに、ナガ族のコミュニティと政府に「ジェンダーを包摂する政治参加の重要性を認識する」よう訴える請願書を出した。^[13]彼女は、慣習法に基づいて形成された強力な意思決定機関から女性を排除することは、これらの機関が正義の柱であるという概念を否定するものだ、と指摘している。^[13]ナガ族の文化が純粋で独特なものであるという繰り返しは、女性の権利に関する継続的な議論で異論を唱えられるようになった。^[14]彼女はまた、インド政府と慣習法機関が「ナガ族の女性を代表政治プロセスのあらゆる分野から排除している」という類似点を指摘している。 ^[13]彼女は、ナガ族の女性のジェンダー正義に対する主張は「反ナガ」であるという見方に異議を唱えている。^[14]

キコンは、ストックホルム大学で「インドの裏社会：周縁化、移住、そして国家」というテーマで、リクスバンクス記念基金ポストドクターフェローシップ（2013～2015年）を受賞した。 ^[15]この研究は、インド北東部から国内の他地域への移住増加を追跡した。移住に焦点を当て、経済的後進性、自給農業、武力紛争に関連する地域におけるインド国家の開発活動の拡大と結果を検証した。^[16]キコンとカールソンは、「ウェイファインディング」を「地図や踏みならされた道や経路がなく、明確な目的地や終着駅のない旅」と定義している。ウェイファインディングの過程で、若い先住民移住者は、故郷が何であり、どこなのかを見極めるのに苦労する。農業活動から離れるにつれ、彼らは常に新しい場所や可能性を探し求め、さまざまなレベルで文化的な亀裂を生み出している。^[17]

このプロジェクトの一環として、キコンとベングト・G・カールソンはアンジェイ・マルキエヴィッチと協力し、 「ウェイファインディング」と題した写真民族誌プロジェクトも行った。 ^[18]このプロジェクトはグワハティ、ディマプル、ガントク、カトマンズ、ストックホルムで展示された。

キコン氏は2001年から2002年にかけてインド最高裁判所とガウハティ高等裁判所で弁護士として勤務した。彼女の法的擁護活動は、慣習的権利、土地と資源の所有権の管理、先住民族の権利に関する憲法条項である第371条(A)を扱った。^[19]

彼女は長年にわたり、北東インドでいくつかの事実調査チームに参加してきた。「そして静かなコピリの流れ：アッサム州カルビ・アンロン県における人権侵害報告書」（2002年）、「死、反乱、不処罰：アッサム州ティンスキアにおける超法規的殺害に関する報告書」（2011年）。彼女はナガ族人権運動、シスターフッド・ネットワーク（ディマプール）、プロディガルズ・ホーム（ディマプール）^[2] 、 「ターニング・ポイント」（モン県）、アクション・エイド（北東インド）にも関わってきた。彼女は、インド北東部でインド軍に権限を与えるインドの超憲法規則である軍隊特別権限法（1958年）の廃止を求める運動に声を上げ続けている。

• 2004年。「武力紛争におけるナガ族女性の経験：軍事化社会からの物語」デリー：安全保障、紛争管理、平和における女性。^[20]
• 2015年「生命と尊厳：ディマプール（ナガランド）における性的暴力に関する女性の証言」グワハティ：北東社会研究センター。^[21]
• 2019年「石油と石炭とともに生きる：インド北東部の資源政治と軍事化」シアトル：ワシントン大学出版局。^[22]
• 2019年（ベングト・G・カールソンと共著）。『土地を離れる：インドにおける先住民族の移住と感情労働』ニューデリー：ケンブリッジ大学出版局。^[23]
• 2021年（ダンカン・マクドゥーエ・ラと共著）。『停戦都市：ディマプルの軍国主義、資本主義、都市主義』。ニューデリー：オックスフォード大学出版局。
• 2023年。（ディクシタ・デカ、ジョエル・ロドリゲス、--、ベングト・G・カールソン、サンジェイ・バルボラ、ミーナル・トゥーラと）。種子と主権: 東ヒマラヤの経験。グワーハーティー: 東北社会研究センター。

• ウェナー・グレンフェローシップ
• ヘンリー・ハート・ライスイェール大学マクミラン国際地域研究センター客員教授（2023）

ドリー・キコンはロタ・ナガ族の家族に属している。彼女の祖先の村はウォカ地区のツンギキである。キコンの母のムハロ・キコンは、アメリカ人宣教師が設立した教育機関であるアッサムのゴラガット・ミッション女子高等学校に通った。キコンの父ウォパンサオ・キコンはコヒマで学び、若い頃はナガ族のさまざまなチームでサッカーをしていた。キコンの母方の祖父母であるンジオ・フムツォエ氏とオポンルミ・フムツォエ氏は、2人ともバプテスト派の牧師であった。今日、ウォカ地区のロタ・バプテスト派の宣教団は、2人を同僚とともにツンギキ村とウォカ町のロタ族コミュニティにキリスト教の信仰を確立することに貢献した先見の明のある人物として認めている。キコンさんの父方の祖父ルーク・キコンさんは医薬品調合師であり、祖母オレノ・キコンさんはウォカの町で女性が経営・所有する最初の店の一つを開いた商人でした。^[24]

キコンは、かつてタタ社会科学研究所に在籍していたサンジェイ・バルボラと結婚しており、^[5]現在はカリフォルニア大学サンタクルーズ校の社会学部で教鞭をとっている。^[25]