ダフネ・ブルックス

ダフネ・A・ブルックス[1] [2]
写真：ジョー・メイベル
生まれる	( 1968-11-16 )1968年11月16日（56歳） アメリカ合衆国
教育	カリフォルニア大学バークレー校、カリフォルニア大学ロサンゼルス校
注目すべき作品	ジェフ・バックリィのグレイス（2005） 『ボディーズ・イン・ディセント：人種と自由のスペクタキュラーパフォーマンス、1850-1910』 (2006年) 『革命のライナーノーツ：ブラック・フェミニスト・サウンドの知的人生』(2021年)

ダフネ・ブルックス（1968年生まれ）は、アメリカの作家、黒人研究の学者であり、イェール大学のアフリカ系アメリカ人研究、アメリカ研究、女性・ジェンダー・セクシュアリティ研究、音楽のウィリアム・R・ケナン・ジュニア教授であり、大学院研究科長も務めている。^[3]彼女は、アフリカ系アメリカ人の文学文化パフォーマンス研究、特に19世紀と大西洋横断文化を専門としている。彼女はロック音楽愛好家であり、黒人パフォーマンスに関する研究への関心は、幼い頃からのロック音楽のファンであったことに由来している。

彼女は3冊の本を執筆しており、『Liner Notes for the Revolution: The Intellectual Life of Black Feminist Sound』（Belknap Press、2021年）、『Bodies in Dissent: Spectacular Performances of Race and Freedom, 1850–1910』（Duke University Press、2006年）、『Jeff Buckley's Grace』（Continuum、2005年）である。^[4]

ブルックスは1968年にカリフォルニア州レッドウッドシティで生まれました。両親は1950年にサンフランシスコ湾岸地域に移住しました。ブルックスの父親はカリフォルニア大学で歴史学の学士号と教育学の修士号を取得しました。ブルックスは3人兄弟の末っ子で、兄は17歳年上で、姉は10歳年上です。^[5]

ブルックス氏は、カリフォルニア大学バークレー校で英語学の学士号を取得し、カリフォルニア大学ロサンゼルス校で英語学の修士号と博士号（1997 年 6 月）を取得しました。

ブルックスの黒人パフォーマンスへの関心は、子供の頃からのロック音楽への情熱から生まれた。彼女は黒人ロック音楽への情熱と家族から受けたアフリカ系アメリカ人文学への深い関わりから、ロッカーの音楽が他の音楽とどう違うのか、また、ある音楽が文化の異質性、人種、性別といった大きな問題を体現するために文化にどう影響されているのかを知るために、頻繁に音楽批評に目を向けている。^[5]

ブルックスの研究対象の一つは、黒人の主観性を表現する上でのパフォーマンスの重要性を探ることです。ブルックスによるパフォーマンス研究の定義は次のとおりです。

私にとって、パフォーマンス研究は、文化の生産についての考え方を根本的に文脈化することを可能にする学問であり、黒人フェミニストの学者として、身体と肉体が文化の生産を理解する上で中心となると考えることを可能にします。では、パフォーマンス研究とは何でしょうか。それは、身体化がテキストの理解を何らかの形で豊かにすると考えることです。^[6]

19 世紀と 20 世紀の白人の聴衆は、アフリカ系アメリカ人の経験の側面は白人の主観的な視点によって形作られているとよく認識していました。なぜなら、彼らの教育は主に白人が主導する機関によって提供され、影響を受けていたからです。

ブルックスは、黒人の経験は白人ではなく黒人の急進主義によって形作られていると考えている。彼女は、黒人のパフォーマンスを、黒人の文化的生産の包括的な理解に帰している。著書「異議を唱える身体：人種と自由のスペクタキュラーパフォーマンス、1850-1910」で、ブルックスは「脱出、自由への飛躍」のパフォーマンスにおいて、黒人の主人公ウィリアム・ウェルズ・ブラウンが、抑圧的な制度に比喩的にも明示的にも抵抗する行為をどのように演じるかを述べている。パフォーマンスする身体は黒人の急進主義そのものを体現しているため、ブルックスにとってパフォーマンス研究は、黒人の文化的生産を理解するための重要な方法である。

『Bodies in Dissent: Spectacular Performances of Race and Freedom, 1850–1910』 (デューク大学出版、2006 年) は、ブルックスのパフォーマンス研究における主要著作です。この本は、黒人主人公が人種制度に抵抗し、パフォーマンスを通じて黒人のアイデンティティを創造することで主体性を主張し、アフリカ系アメリカ人の経験を体現する方法を探ろうとしています。

この本の一章「脱出芸人」では、ヘンリー・ボックス・ブラウンが奴隷から脱出する様子を舞台で演じています。ブラウンはバージニアで奴隷でしたが、1850年に箱に身を包んで船でペンシルバニア州の自由州フィラデルフィアに脱出し、27時間隠れました。彼は、幼少期と奴隷からの驚くべき脱出についての物語「ヘンリー・ボックス・ブラウンの生涯」を書きました。彼は後に、イギリスで脱出物語の舞台公演を行うよう招かれました。

ブルックスは、ブラウンが箱の中で「移動中の閉じ込め」を演じたことを「南北戦争前の黒人の肉体に対する文字通り、比喩的な植民地化に対する肉体的な抵抗の比喩」と表現している。^[7]「文字通りの植民地化」とは、制度がブラウンの肉体を奴隷化することであり、「比喩的な植民地化」とは、同時にブラウンの主体性を剥奪することである。ブラウンは、家族の必然的な奴隷化が解放と自己決定への欲求を呼び起こした時、「自己形成」の過程を経始める。

ブラウンのパフォーマンスにおいて、歌うことは抵抗の重要な手段である。聖書の詩を即興で歌い祝祭の賛美歌を作ったブラウンの歌は、本質的には神による救済への希望と恍惚を表現している。^[8]この意味で、ブラウンは神聖な歌を利用して超越的な自由な世界を創造することで、黒人であることの制度的植民地化を覆している。

アフリカ系アメリカ人は主体性に導かれた行動ができないという制度的信念を利用して、ブラウンと彼の友人たちは彼の脱出を計画した。彼らはブラウンを箱に入れて輸送するという独創的な方法を思いついた。パフォーマンスのクライマックスで、ブラウンはフィラデルフィアに到着した後、箱から出て自由人となる。この出現はブラウンの自己実現の象徴であり、彼は今や主体性と自分のアイデンティティを決定する能力を備えた自由人となったのである。^[9]

『Bodies in Dissent』は、19世紀から20世紀にかけて、白人優位の組織による抑圧に対する抵抗をアフリカ系アメリカ人がどのようにパフォーマンスで表現したかを詳細に記述していることで、一般的に賞賛されている。しかし、批評家のシネイド・モイニハンは、ブルックスは「『パフォーマンス』という用語の正確な限界を定めていない」ため、「（この研究を）すべてと無の両方にしてしまう恐れがある」と論じている。^[10]この本は、ASTRからアフリカ系アメリカ人パフォーマンスに関する優れた研究に対してエロール・ヒル賞を受賞した。

ジェフ・バックリーのグレイスは、ジェフ・バックリーの初期のキャリアから唯一のフルアルバムのリリースまでの音楽的発展を検証した短いノンフィクション作品である。ブルックスは大学院時代にバックリーの音楽を発見した。ジェフ・バックリーのグレイスのインスピレーションは、白人アーティストがさまざまなアーティストのように異なる時期に歌う能力に対するブルックスの面白さから生まれた。「南カリフォルニア出身のこの若くて驚くほどハンサムな白人男性が、ニーナ・シモンのように歌い、次の瞬間にはロバート・プラントのように聞こえることに私は驚いた」^{[11] 。}

ブルックスは、バックリーの音楽は「ニーナ・シモンやビリー・ホリデイからレッド・ツェッペリンやクイーン、エミリー・ディキンソンやトニ・モリソンまで、不調和な音楽と文化の影響のワイルドな妙薬」によって形作られたと指摘している。^[11]ブルックスの言葉によれば、バックリーは「文化的異質性」を体現し、70年代、80年代、90年代の音楽を独特な種類の音楽に変えた。^[11]

• ダフネ・ブルックスとシェリー・タッカーのロックな女性たちインタビュー
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