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『コケット、あるいはエリザ・ウォートンの物語』は、ハンナ・ウェブスター・フォスターによる書簡体小説である。1797年に匿名で出版され、フォスターの死後16年後の1856年まで著者の本名で出版されなかった。当時ベストセラーとなった小説の一つで、1824年から1828年の間に8回も再版された。 [ 1 ]社会的にエリートなコネチカット州の女性が、道端の酒場で死産した非嫡出子を出産した後、世間を騒がせた死を遂げたという話をフィクション化したフォスターの小説は、そうでなければ教養があり社交的な女性の没落につながる社会状況を浮き彫りにしている。
物語は、聖職者の娘であるエリザ・ウォートンを中心に展開する。小説の冒頭、エリザは婚約者であったヘイリー牧師（彼もまた聖職者だった）の死によって、望まぬ結婚生活から解放されたばかりだ。エリザは、ヘイリー牧師の最期の数日間を自宅で看病した。この経験を経て、エリザは友情と自立を求めるようになる。友人たちと暮らした短い期間の後、彼女は二人の男性から求婚される。一人はボイヤーという、尊敬されているもののやや退屈な聖職者で、エリザの友人たちや母親は皆、彼との結婚を勧める。もう一人はサンフォードという、貴族出身の放蕩者で、結婚するつもりはないが、エリザを他の男に渡すつもりはない。エリザの優柔不断さと、放蕩者のサンフォードへの明らかな好みのため、ボイヤーは最終的にエリザを諦め、彼女は妻としてふさわしくないと判断してしまう。サンフォードもまた、エリザの人生から姿を消し、財産目当てでナンシーという女性と結婚する。エリザは最終的に、自分が本当にボイヤーを愛していたことに気づき、彼を取り戻したいと願うようになる。残念なことに、ボイヤーはすでに友人の親戚であるマリア・セルビーと結婚することを決めていた。その後、サンフォードは結婚して再び現れるが、落ち込んでいるイライザを誘惑することに成功する。二人はしばらくの間、秘密の情事を交わすが、罪悪感に苛まれ、家族や友人に顔を合わせたくなくなったイライザは、家から逃げ出す計画を立てる。実在のエリザベス・ホイットマンと同様、彼女は出産合併症で亡くなり、見知らぬ人々に埋葬される。ワートン夫人（イライザの母）とイライザの友人たちは皆、彼女の死を深く悲しむ。サンフォードもまた、彼女の死に打ちひしがれる。友人のチャールズ・デイトンへの手紙の中で、彼は自分のひどい行いを後悔していると述べている。
スザンナ・ロウソンの『コケット』と『シャーロット・テンプル』 （1791年）は、 「女性による誘惑小説の典型的な表現」と呼ばれている。 [ 2 ]
書簡体で書かれたこの小説は、読者が登場人物の心の内に入り込むことで、物語の中心となる出来事に直接関わることを可能にする。手紙は書き手の思考を垣間見る窓となり、親密な繋がりを生み出す。また、物語は様々な登場人物の視点が集積して作られるため、読者は偏りのない視点から物語を理解できるという利点もある。書簡体という形式は、読者を魅了する興味深い方法でもある。他人に宛てられた手紙を読むことは、まるで盗み聞きをしているような感覚を与え、普段は公には知られていない思考を垣間見ることができるのだ。
フォスターの物語は、エリザベス・ホイットマン（1752～88）の伝記を大まかに基にしている。ホイットマンは死産の子を産んだ後、37歳で道端の酒場で亡くなったが、その死は小説の出版の9年前にニューイングランドの新聞で広く報じられた。小説のモデルとなった人物と同様、ホイットマンも才能豊かで活発で、広く尊敬を集めていた。彼女はジョセフ・ハウ牧師（フォスターの小説に登場するヘイル牧師の原型）と婚約し、その後ジョセフ・バックミンスター牧師（小説ではボイヤー牧師として描かれている）とも婚約したが、どちらとも結婚しなかった。ホイットマンは詩人のジョエル・バーロウ（1754～1812）の注目を集め、バーロウはホイットマンに軽薄な手紙を送る一方で、別の女性ルース・ボールドウィンにも求愛し、最終的に彼女と結婚した。
ホイットマンは「ウォーカー夫人」という偽名で、マサチューセッツ州ダンバースのベル・タバーンで死産した。伝記作家たちは、彼女の恋人の正体についていまだ確信が持てず、手紙の中では「フィデリオ」としか呼ばれていない。[ 3 ] 1788年にニューイングランドの様々な新聞に掲載された彼女の死亡記事は、すぐに若い女性への道徳的な説教を引き起こした。ホイットマンの人生は道徳的な寓話にされ、[ 3 ]牧師やジャーナリストは、彼女の死はロマンス小説を読んだことによるものだとし、[ 4 ]ロマンス小説は彼女に不適切な考えを与え、彼女をコケットに変えたと主張した。フォスターは『コケット』でこれに応え、ホイットマンと初期アメリカ社会の中流階級の女性に課せられた制約について、より同情的な描写を提供した。
『コケット』の表紙には、この物語が「事実に基づいた小説」であると記されており、これは、この小説がホイットマンの死に関する新聞記事に基づいていることと、初期共和国時代に小説というフィクションが、特に女性の精神を堕落させる可能性があるという一般的な疑念の両方を示している。[ 5 ]しかし、この小説は、エリザベスの死に関する多くの新聞記事のセンセーショナリズムを軽視することで、エリザベスの人格を尊厳あるものにしていると主張できる。キャシー・N・デイヴィッドソンは、それらの記事は「良い噂、ゴシップ、感傷的な小説の題材」だったと主張している。[ 3 ]
エリザベス・ホイットマンの墓は、彼女の死が広く報道された後、マサチューセッツ州ピーボディの観光名所となり、現在もそこに残っている。元の墓石は、お土産を求める観光客によって削り取られてしまった。この墓石の残骸の右側には、フォスターの小説に描かれている墓石の複製があり、そこには次のような碑文が刻まれている。
このつつましい石碑は、エリザベス・ホイットマンを偲んで、 彼女の涙に暮れる友人たちによって刻まれました 。 彼女は並外れた優しさと愛情で、友人たちに深く愛されていました。 優れた才能と才能に恵まれた 彼女は、謙虚さと慈悲深さにおいて、さらに際立っていました。率直 さが彼女の弱さを覆い隠してくれるでしょう 。なぜなら、彼女は他者に対して大きな慈悲の心を持っていたからです。 彼女は穏やかな諦めの模範を示し、 友人たちから遠く離れた 場所で、最後の苦痛に満ちた場面に耐えました。 彼女が亡くなったのは、西暦1788年7月25日、 享年37歳でした。 見知らぬ人々の涙が、彼女の墓を潤しました。
新しい墓石は、エリザベス・ホイットマンの物語とフォスターの小説に対する地域社会の関心を再び高めようという試みの中で建てられた。現在はマサチューセッツ州の文学トレイルに含まれている。フォスターの小説の人気が高まるにつれ、実在のエリザベス・ホイットマンと架空のエリザ・ウォートンは一体化し、今日ではほとんどの読者にとって区別がつかなくなっている。[ 6 ]
『コケット』は20世紀後半に批評家の注目を再び集めるようになった。個人主義と社会規範、情熱と理性の対比を巧みに描き出している点が高く評価されている。また、初期アメリカ共和国の政治思想との関連性や、台頭する中産階級の描写についても研究されている。
フォスターの物語は、一方では「エリート層の女性の生活でさえ狭い文化的制約に縛られているという反体制的なメッセージを提供する小説」として読まれ、他方では「共和主義的な母性や女性の領域、つまり適切な感情と合理性をもって世界における自分の「立場」を受け入れた女性を称賛する領域のイデオロギーを支持する」教訓的な小説として読まれてきた。[ 7 ]フォスターの書簡体小説は、複数の視点の展開と多様な解釈を可能にする。一方的なコケットとして描かれるのではなく、手紙を通してエリザの人物像が展開されることで、エリザは社会規範の「犠牲者」と「違反者」の両方として読まれることになる。[ 1 ]
キャシー・N・デイヴィッドソンは、『コケット』は単に罪と誘惑の悪を描いた小説ではなく、「18世紀後半の中流階級または上流中産階級の女性が直面する結婚の可能性を驚くほど詳細に評価したもの」であると主張している。[ 8 ]デイヴィッドソンは、フォスターの小説が「女性の限られた権力と権威に関する既成概念に反論する」上で中心的な役割を果たしていることを指摘し、『コケット』を「共和国における女性の役割に関する議論における重要な声」として位置づけている。[ 9 ]デイヴィッドソンは、初期アメリカ小説の探求において、フォスターの小説とエリザベス・ホイットマンの死に関する道徳的記述との間の矛盾を利用して、初期アメリカ感傷小説の出現を探求している。
エリザ・ウォートンは罪を犯し、死ぬ。彼女の死は、当時の多くの批評家が要求した保守的な道徳を伝えることができる。しかし、その死の状況は、読者を考えさせるように仕組まれているように見える。まさにこうした隙間、つまり筋書きの慣習的な解釈と急進的な解釈の間の乖離において、初期アメリカの感傷小説は花開く。エリザ・ウォートンのジレンマの未解決性において、小説というジャンルは、小説の基礎となっているエリザベス・ホイットマンの小冊子的な物語と区別され、最終的にはそれを超越するのである。[ 10 ]
『政治小説の再定義』の中で、シャロン・M・ハリスはキャシー・デイヴィッドソンの著作に応答し、『コケット』は政治小説として理解できると主張している。彼女は、「フォスターは、まず女性の社会リアリズムを生み出す政治システムを認識し風刺し、次にそれらのシステムをより広い文化に伝えるために使われる言語を風刺することで、新しい国家の政治イデオロギーの性差別的な基盤を暴き出している」と書いている。[ 11 ]
デイヴィッドソンとハリスに反論して、トーマス・ジュードリーは、この小説が家父長制的な結婚観への服従を強化していると主張した。空想と情熱を執拗に貶めることで、『コケット』は「想定される読者から、現実の抵抗だけでなく、侵害を認識し、抑圧に対する代替案を策定する精神的能力そのものを奪っている」[ 12 ] 。
『コケット』において、批評家から大きな注目を集めている側面の一つは、作中における女性の友情の役割である。アイビー・シュヴァイツァーは著書『友情の完成：初期アメリカ文学における政治と所属』の中で、エリザ・ウォートンの女友達の「感情的な失敗」について論じ[ 13 ]、エリザは「包括的で、フェミニスト的な『市民共和主義』の擁護者」と理解できる一方で、彼女の友人たちは「リベラリズムによってもたらされた、より厳格な男女の分離と、女性が社会から家庭へと追放されることを予兆する女性の『合唱団』」に属していると主張している[ 14 ] 。クレア・C・ペテンギルは、『コケット』における女性の友情を姉妹愛という観点から読み解き、それは「社会的権威と親の権威の両方がますます挑戦を受けていた時代において、女性がそれらに対抗して自己のアイデンティティを確立するのを助ける一種の支援ネットワーク」であったと主張している。[ 15 ]同時に、ペッテンギルは「姉妹関係を強化する感情的・規律的回路は、（理論上の）能力を十分に発揮していない」と主張している。[ 16 ]つまり、エリザは友人たちと自分の生活について話し合っているが、友人たちは完全にそれに応えるのではなく、主に彼女の行動を批判し、さらなる過ちを犯さないように警告することで反応する。[ 16 ]ペッテンギルは最終的に、「小説における姉妹関係の二分された見方は、新しい国家が変化する経済的・社会的関係、特に個人と集団の利益の間の緊張関係に対して抱いていた不安が、女性の役割という観点からどのように表れたかを明らかにしている」という結論に至る。[ 17 ]
『コケット』に関するその他の批評的研究としては、ドロシー・Z・ベイカーの研究があり、彼女は「エリザが自分の人生をコントロールしようとする闘いは、彼女のアイデンティティを規定し、彼女の人生を制約する社会の言語、つまり言語をコントロールしようとする闘いから始まる」と主張している。[ 18 ]また、C・レイレン・モワーは、エリザが「ロックの労働と所有権の理論を再構築し、社会市場における自分の身体の取引に対する所有権的支配を正当化する手段として用いている」と主張している。エリザは、自分の社会的地位と法的地位を他人の私有財産として受け入れるのではなく、所有権の主張の正当性を示す目に見える証拠として、公然と異議を唱えるのである。[ 19 ]
1798年、フォスターは2作目の小説『寄宿学校』を出版したが、これは再版されることはなく、『コケット』ほど人気も出なかった。
ウェブスター・フォスターの作品から多くを借用した「コケット」という詩が、1798年に米国で女性編集者によって発行された最初の雑誌として知られる「ハミングバード」に掲載された。 [ 20 ]
『コケット、あるいはエリザ・ウォートンの物語』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）