アンガマ(アンガマ)またはアンガマ踊り(アンガマ踊り) は、日本の八重山諸島の多くのコミュニティでお盆期間に行われる踊りのスタイルで、八重山では宗林として知られています。これに関連したパフォーマンスは波照間島の武者として知られています。小浜島では、北部の集落ではジルクという踊りを踊り、南部の集落ではミンマブドゥリを踊ります。
angamaの語源については定説がない。ある説ではangama を* an (おそらく母を意味する) と * gama (おそらく縮小接尾辞) に分解している。別の説ではangama を「姉」(沖縄語でangwā)に関連付けている。また、「仮面の変装」を意味するという説もある。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
アンガマは、沖縄のエイサーと同じく日本本土に起源を持つ。人々が踊る歌は念仏歌と呼ばれる。山陽家の系譜によれば、念仏の慣習は1657年に八重山の武将、宮良長寿が朝貢のために沖縄を訪れた際に琉球からもたらされた。他の資料によれば、その頃には念仏の慣習は沖縄本島の首里・那覇地域に広まっていたことが分かっている。念仏の慣習には少なくとも2つの伝統があった。1つは1600年代に陸奥国出身の浄土宗の僧侶、太中(1552-1639)によって始められ、那覇の柿ノ花で彼の弟子たちによって受け継がれた。もう1つは、首里を拠点とする人形遣い集団であるチョンダラによって演じられたもので、彼らも日本本土にルーツを持っていた。民俗学者の新庄俊雄は、宮良長寿が学んだものは太中が学んだものに違いないと主張した。[ 4 ]民俗音楽研究者の酒井雅子は新庄の説に疑問を呈し、八重山には沖縄よりも多くの念仏歌が保存されていることを指摘し、念仏歌には複数の起源があると推測した。[ 5 ]季節外れに念仏歌を歌うことはタブーとされていた。
地元の歴史家である紀沙場栄純氏によると、アンガマの伝統は2つのグループに分けられる。1つは石垣島の4つの武士の集落で行われるもので、もう1つは農村や離島の庶民によるものである。紀沙場栄純氏は、後者の方が伝統をよりよく保存していると主張した。石垣島の武士の集落では、太鼓と三線を持った人々が各村の家々の周りを行進する。彼らは大勢の見物人に囲まれた家に入る。全員が座ると、開始の合図として「親の御恩」または「無蔵念仏」が歌われ、踊り手は拍子に合わせて手拍子をする。踊りと歌は質疑応答と交互に行われ、面をつけた2人の人物、ウシュマイ(老人)とンミ(老婆)が祖霊を表し、村人から死後の世界について尋ねられる質問にユーモラスに答える。紀沙場は、武士のアンガマと農村のアンガマの違いは、前者が屋内で行われる演目である点にあると指摘した。 [ 1 ] [ 2 ]
農村部では、アンガマ踊りが庭で行われます。人々のグループが円を形成します。中心部では、人々が歌い、地域のバリエーションに応じて太鼓、笛、鉦、三線を演奏し、その周りを男性と女性のダンサーが取り囲みます。主に「七月念仏」「孝行念仏」「仲順念仏」が唱えられました。[ 1 ] [ 2 ]