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英国の歴史学者で東洋学者のC.E.ボズワースが著した『イスラム百科事典第2版』によると、 「ソフタ」 （ṣofta）という用語は、オスマン帝国のマドラサ教育システム内で神学、法律、その他の科学の分野の学生に与えられた名前でした。[1]ペルシア語には類似の形があり、 sūkhteと発音され、「炎上する」または「火をつける」、つまり神や学問への愛に燃えていることを意味します。しかし、2つの単語の関係は明らかではありません。[1]
より具体的には、「ソフタ」は科学や神学の分野における初心者を指すために使用されていたようですが、最初のコースを修了した後は「ダニシュメンド」と呼ばれます。[2] [3]
歴史
メフメト2世に始まり、オスマン帝国のスルタンは、強力な官僚機構を構成し、行政上の役割を果たす有能な人材を育成するために、これらの教育センターを設立した。これらの都市は近代化の知的中心地となった。[4]マドラサ制度での学習を通じて、ソフタたちはオスマン帝国内のイスラムの宗教エリート階級であるウラマーの一員になることを目指した。 [4]ウラマー階級は、特に古典期において、大きな政治的、社会的権力を持ち、経済的発展の手段として機能した。軍事力はなかったが、ウラマーは大衆を動員して特定のキャンペーンを支持させ、スルタンの行動や判決に影響を与え、国家の前で国民の代表となることができた。[4]
マドラサ制度には誰でも入学できたが、ウラマー階級への選出は次第に組織化され、高度に階層化されていった。[4]ソフターたちは、ウラマーの家庭に生まれたり、ウラマーと個人的な関係を持った都市出身者たちと、地位を争うのに苦労した。何世代にもわたって受け継がれたこうしたつながりは、ウラマーの採用と選出の過程において中心的要素となり、候補者の技能よりも重視された。[4]実際、階層的なつながりを持つ者たちは、ソフターたちよりも宗教研究の訓練や教育を受けていないことが多く、高い地位に選出されるためにマドラサ制度を修了する必要もなかった。[5]それでも、都市出身者たちの間には優越感があり、ソフターたちは無知だという一般的な考えがあった。[6]最終的に、18世紀までに、スルタンが寵愛し、ソフターたちがほとんどアクセスできないエリート階級が形成された。マドラサのソフタたちは、競争するために、後援者となって高位の役職に推薦してくれる高官や尊敬される宗教指導者に自分を結びつける必要があった。[4]しかし、マドラサ制度を卒業してウラマーに入ることができた少数のソフタたちでさえ、結局は階級の最下層、ベルディーを構成していた。地位を得られなかった者は田舎に戻ってより低い地位で働いた。[4]
オスマン帝国が拡大し、イスタンブールに人が集まるようになると、ウラマー内部のポストは競争が激しくなり、ソフタにとって確保が難しくなった。[4]ソフタたちはまた、帝国の宗教問題の扱いを批判し、初期の宗教的伝統を固守した。[6] 17世紀以降、彼らはオスマン帝国の宗教改革と近代化の試みに強く反対した。[7]しかし、宗教エリートたちはソフタたちを非難し、彼らは無知であり、イスラム教を誤って伝えている罪を犯しているとした。具体的には、彼らは彼らが来世の重要性を過度に強調し、地上での人生をはかないものと見なすのではなく、同等の重要性を認識していないと非難した。彼らは、この解釈が人間の経験を単純化し、勤勉さを阻害していると述べた。[6]ウラマー階級の階層構造に対するソフタたちの不満と帝国の宗教活動に対する不満から、多くが集まって手に負えない暴徒を形成し、首都を徘徊した。[1]
16世紀以降、ソフタたちはいくつかの反乱を起こし、オスマン帝国の安定を脅かした。[1]大学を卒業して失業していたソフタたちの多くがイェニチェリ軍に加わり、反乱に参加した。[4]ソフタによる暴動は19世紀後半にもコンスタンティノープルで頻繁に発生し、特に1853年、1859年、1876年に顕著であった。しかしその後まもなく、マドラサ制度が近代学校の発展と拡大に取って代わられると、この暴徒の政治的混乱の勢力としての影響力は弱まった。[8]
参考文献
- ^ abcd Bosworth, Clifford E. (2012). 「イスラム百科事典、第2版」brillonline.com . Brill . 2023年11月27日閲覧。
- ^ バビンガー、フランツ（1913–1936）。「イスラム百科事典、初版」。brillonline.com 。ブリル。 2023年11月27日閲覧。
- ^ Szyliowicz, Joseph S. (1970年5月). 「International Journal of Middle East Studies」. jstor.org . 第4巻第4号. 4 (4). Taylor & Francis, Ltd.: 150–162. JSTOR 162314 . 2023年11月27日閲覧。
- ^ abcdefghi Mansurnoor, Iik Arifin (1992). 「イスラム研究」. jstor.org . 第31巻第1号. 31 (1). イスラム研究所、国際イスラム大学、イスラマバード: 35–51. JSTOR 20840061 . 2023年11月27日閲覧。
- ^ Green, Arnold H. (1976年4月). "International Journal of Middle East Studies". jstor.org . 第7巻第2号. 7 (2). Cambridge University Press: 209–241. JSTOR 162601 . 2023年11月27日閲覧。
- ^ abc Hanioğlu, Şükrü (1997). 「Studia Islamica」. jstor.org . No. 86 (86). Brill: 133–158. doi :10.2307/1595808. JSTOR 1595808 . 2023年11月27日閲覧。
- ^ Blind, Karl (1896年1月). "The North American Review". jstor.org . 第162巻、第470号。 162 (470). North American Review: 84–95. JSTOR 25103648 . 2023年11月27日閲覧。
- ^ Szyliowicz, Joseph S. (1970年5月). 「Middle Eastern Studies」. jstor.org . 第6巻第2号. 6 (2). Taylor & Francis, Ltd.: 150–162. JSTOR 4282321 . 2023年11月27日閲覧。