シオナの人々

シオナ族は、水域（川や小川）の近くに点在する村に住んでおり、^{[ 10 ]}最大20世帯からなる大家族で構成されています。^{[ 11 ]}一般的に、各家族は自分の家を持っていますが、若い夫婦が夫の家族と同居することも珍しくありません。^{[ 12 ]}家はしばしば高床式（植民地支配の影響を受けた様式）で建てられ、近年では伝統的なつるやヤシの葉の屋根ではなく、トタン屋根と釘が使われています。^{[ 13 ]}彼らは伝統的に半遊牧民であり、コミュニティは10～15年ごとに移動します。^{[ 14 ]}

コミュニティはシャーマンまたは首長によって率いられており、植民地時代以降、この2つの役割は1つ（カシケ・カラカスまたはシャーマンの首長）になった。 ^{[ 15 ]} 1960年代、コロンビア政府のインディアン問題局（ División de Asuntos Indígenas）は、コロンビアのすべての先住民グループに統治システムを導入し、各グループに知事と書記を置くことを義務付けた。^{[ 16 ]}これらの役割は、最後のカシケ・カラカスであるアルセニオ・ヤイグアヘが1960年に亡くなって以来、シャーマンが担っていた指導力をある程度代替してきた。 ^{[ 17 ]}今日、この統治の変化により、長老が指導するという伝統ではなく、若いシオナ族の指導者が増えている。これは、知事が外部の力によって正当化され、コミュニティの正当性を得る必要がないためである。^{[ 18 ]}これがシオナ族コミュニティ内のいくつかの対立の原因となっている。

シオナ族はエクアドルのシオナ先住民全国組織（ONISE）を通じて政治的に組織されており、1996年7月時点での会長はウィリアム・クリオージョであった。^{[ 19 ]}

数世紀前、シオナ族は共同体生活を送っていました。^{[ 20 ]}この慣習は植民地の影響で変化しましたが、共同体的な考え方の名残は今もシオナ族の生活を支配しています。その一例がミンガです。誰かが肉体労働のプロジェクトで助けを必要とする場合、友人や家族に協力を求めます。その見返りとして、彼らは労働者にチチャ（発酵飲料）を提供し、プロジェクトはパーティーで終わる社交イベントとなります。^{[ 21 ]}ミンガは個人のプロジェクトを中心に展開することも、子供たちが学校に簡単に行けるように道を作るなど公共財のために活動することもあります。^{[ 18 ]}コミュニティと相互扶助はシオナ族の社会構造に組み込まれています。これは食料の分配にも見られ、誰かが大きな動物を捕まえると、それを大家族と分け合います。^{[ 20 ]}ヤジェの慣習も同様に共同体的な考え方に基づいています。

シオナ族はセコヤ族とほぼ同じ地域に住んでおり、相互に理解できる言語を共有し、しばしば婚姻関係を結んでいる。^{[ 10 ]}彼らは一つの先住民族グループと見なされることもある。このような先住民族グループの混合は、世界中の多くの先住民族グループによって行われてきた、権力と文化を統合した生存方法の一つである。

シオナ族は、焼畑農業^{[ 10 ]} 、漁業、園芸、狩猟^{[ 11 ]}、輸入食品(72)など、多様な自給自足経済を営んでいる。

シオナ族の食生活の主食は、キャッサバ（根菜の一種）とプランテン（70）で、これらは小規模農園で栽培されています。^{[ 14 ]}また、家族は家の周りに庭を持ち、花、タバコ、綿、果樹などを栽培していることもよくあります。^{[ 22 ]}主食は、チュクラ（プランテン飲料）、キャッサバ（キャッサバの平たいパン）、チチャ（キャッサバとプランテンから作られた発酵飲料）、キャッサバ粉です。^{[ 23 ]}人気の果物は、パイナップル、サトウキビ、パパイヤ、グアバ、ブドウです。植民地の影響で食生活は変化し、米、麺類、鶏肉などの非先住民の輸入食品も主食となり、^{[ 24 ]}伝統的なチチャの代わりにグアラポのような甘い飲み物が好まれるようになりました。^{[ 23 ]}

シオナ族は狩猟において、有蹄類（バク、ペッカリー）、霊長類（ウーリーモンキー、ホエザル）、大型鳥類（ホウカンチョウ、ホウカンチョウ）などの大型動物を優先的に狩猟対象とする。^{[ 25 ]}伝統的な道具としては吹き矢、槍、罠などがあるが、近年では散弾銃が効率的な狩猟方法として主流となっている。^{[ 26 ]}シオナ族は数百平方キロメートルにも及ぶ広大な領土内で狩猟や採集を行う。^{[ 10 ]}狩猟は一般的に男性が行うが、近代化に伴い、輸入食料や外部の労働構造への依存度が高まったため（必ずしも獲物が不足しているわけではない）、男性の狩猟は減少している。^{[ 27 ]}

以下は、6 人のシオナ族の長老との会話を通してまとめられたシオナ族の世界観の説明です。^{[ 28 ]}シオナ族は、世界を 5 つの領域に分け、それぞれがキャッサバの鉄板のように見え、順に小さくなっていると表現しています。一番下の領域は「地球の内部」で、その下に 4 つの「天」があり、最初の天は容易に知覚できる地球です。自然の事物 (木、粘土、動物) は、他の領域の存在や力 (対応物) と関連付けられており、領域は相互依存的に影響し合っています。他の領域やそこに住む存在とのコミュニケーションは、ヤジェの儀式を通してアクセスできます。これらのコミュニケーションや交流には、領域間の存在の流動性があるため、しばしば変容が伴います (例えば、ヤジェの儀式では、参加者が動物に変身することがあります)。

ヤヘ（発音はヤヘ、綴りはヤヘまたはヤヘとも）は、サイケデリックな体験をもたらし、シオーナ族が他の領域とコミュニケーションをとることを可能にするつる植物（バニステリオプシス・カーピ）から作られるお茶です。観光客向けのヤヘ体験を促進する団体によると、ヤヘはアヤワスカと同じ植物であり、主な違いは文化的側面と調製方法にあるとのことです。ヤヘは、シオーナ族がシャーマンの指導の下、ゲーム、天候、病気、または不幸に関連する健康（コミュニティまたは個人）のために、他の領域との仲介およびコミュニケーションとして使用します。^{[ 33 ]}

ある説によれば、ヤジェの儀式は通常3日間続く。最初の夜は歌を歌わず、2日目の夜は歌を歌い動物に変身し、3日目の夜は他の領域に到達することで最高潮に達する。^{[ 34 ]}毎晩の体験は日没から日の出まで続く。^{[ 35 ]}シャーマンは参加者を儀式の過程を通して導き、悪意のある存在に遭遇した場合には彼らを助ける。シャーマンはまた、ヤジェの儀式中に詠唱を先導し、共同体のイメージを促進するのに役立つことがある。^{[ 28 ]}これはシオナ族の強い共同体意識の一例である。儀式は特別に指定されたヤジェの家の中で行われ、参加者は羽の冠、ビーズ、芳香性のハーブ、フェイスペイントで儀式用の服装をする。^{[ 35 ]}

シオナ族に特有のこの儀式過程の一側面は、ヤジェを創造的な実践と結びつけていることである^{[ 29 ]。}これはヤジェ体験中に見られる幾何学模様を反映している。これらの模様は顔のペイントや、壺などの所有物の装飾に反映されている^{[ 36 ] 。}

スペイン人入植者は長い間シオナ族の領土に侵入してきた。1800年代のゴム景気と年季奉公による移住のため、シオナ族はアグアリコ、クヤベノ、プトゥマヨの3つの主要なコミュニティ/地域に分断された。^{[ 1 ]}シオナ族は森の奥深くに追いやられるにつれて、移動がより困難になる湿地帯に追いやられるようになった。^{[ 14 ]}

この侵入は強制的な同化も伴ってきた。プエルト・アシスのカプチン宣教師とその寄宿学校は、生徒たちに自分たちの文化から離れるように教えることで、特にこのことを推進した。^{[ 31 ]}観光産業もこれに一役買っており、外部の組織のために働くことで文化や言語の喪失^{[ 1 ]}、近隣都市への移住、ジェンダー問題、観光収入への経済的依存につながっている。この地域での武力紛争も、人々がコミュニティを離れて都市へ移住する原因となっている。^{[ 37 ]}

こうした困難にもかかわらず、シオナ族は土地と文化を守るために闘ってきた。1989年、より困難な組織化を経て、シオナ・セコヤ族は31,414ヘクタールの領土に対する法的権利を獲得した（それでも歴史的な領土よりは小さい）。^{[ 38 ]}石油会社アメリサーによる侵略に対抗して、シオナ族は精神的、政治的、教育的なアプローチを通じてコミュニティを守るためにブエナビスタ先住民警備隊を創設した。^{[ 37 ]}このグループはコミュニティのすべてのメンバーに開かれており、シオナ族の主権を築いている。さらに、エクアドルを拠点とする先住民主導の非営利団体であるセイボ・アライアンスは、ヤヘ家の建設を支援し、長老とのワークショップを促進し、女性主導の企業を奨励し、ヤヘのつるを保護することによって、シオナ族の文化的アイデンティティの復活を支援するために活動している。^{[ 1 ]}

パーム油会社は森林を破壊し、アフリカヤシの木に置き換えており、地域の生物多様性に対する重大な脅威となっている。これらのパーム油プランテーションは、農業ビジネスからの化学物質の流出を引き起こし、この地域の先住民が非常に依存している水路を汚染している。この地域における石油産業の存在による汚染は、不適切に処理された廃棄物による地下水の汚染を引き起こしている。^{[ 39 ]}これらの侵入はすべて、シオナ族コミュニティと彼らが依存している土地に対する脅威となっている。

シオナ族コミュニティはこれらの妨害行為に積極的に抵抗し、1933年には他の4つの先住民グループと連合して、石油会社がコミュニティに引き起こした汚染を理由にテキサコ社を相手取って集団訴訟を起こした（アギンダ対テキサコ社）。^{[ 27 ]}この訴訟は棄却されたが、先住民が企業に対して起こす訴訟の先例となった。

シオナ族が住む地域には多くの武装集団が存在し、シオナ族は頻繁に銃撃戦に巻き込まれたり、「ブラックリスト」に載せられたりする危険にさらされている。^{[ 37 ]}この暴力の多くは、1960年代からコロンビア軍、右翼民兵、FARC（コロンビア革命軍）の間で起こっているコロンビア国内の内乱によるものである。FARCは何十年も前に地雷を仕掛けたが、シオナ族（および他の先住民族）を脅かし続けている。11,000人以上のコロンビア人が地雷で死亡または負傷しており、少なくとも300人が先住民族である。^{[ 40 ]} FARCの地雷によって、シオナ族は先祖伝来の土地を自由に移動することができない。

これに対し、多くのシオナ族は、コロンビア地雷禁止キャンペーン（CCBL）に参加し、この地域から地雷を特定して除去する活動を行っている。これは、都市に避難したシオナ族の人々が安心して故郷に戻れるようにするための取り組みの一環である。シオナ族の教師でありCCBLのメンバーでもあるアディエラ・ジネット・メラは、「いつか私が年老いたとき、私たちの若者たちが私たちの領土を守ってくれることを夢見ています」と語った。^{[ 40 ]}