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祈りは不正に抗議する手段として長い歴史があり、神に介入して状況に正義を執行するよう訴え、また政敵に道徳的に優位に立つよう訴える。ボストンは1768年9月、イギリス軍が市内に駐留する計画に抗議して断食と祈りの日を宣言した。バージニア植民地の植民地議会は、ボストン港条例に抗議するため、1774年6月1日水曜日に断食と祈りの日を設けた。[1] トーマス・ジェファーソンはこれが驚くほど効果的であると感じ、「植民地全体にその日の影響は電気ショックのようだった」と書き、バージニア人が自治を確立するために代表者を選ぶよう促した。[2]
A・フィリップ・ランドルフは、公民権運動の戦術として祈りの抗議活動を利用する先駆者でした。[3] 「pray-in」は現在、祈りと座り込みを組み合わせた非暴力的な抗議活動の戦術として認められています。[4]
最近では、キリスト教指導者たちが、従業員の給与に関する決定を変えるために、企業幹部のために公に祈っている。[5]
参考文献
- ^ デイビス、デレク H. (2000)。宗教と大陸会議、1774-1789: 本来の意図への貢献。オックスフォード大学出版局。pp. 83-84。ISBN 9780195350883。
- ^ ジェファーソン、トーマス（1970年）。『ジェファーソン自身：多面的なアメリカ人の個人的な物語』バージニア大学出版局。50ページ。ISBN 9780813903101。ジェファーソンの言葉を引用すると、デレク・H・デイビスは著書『宗教と大陸会議、1774-1789』の84ページを引用している。
- ^ テイラー、シンシア（2005年）。A.フィリップ・ランドルフ：アフリカ系アメリカ人労働指導者の宗教的旅。NYU出版。ISBN 978-0-8147-8287-3. 2012年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月30日閲覧。
- ^ ジーン・シャープ「非暴力行動の政治」1973年
- ^ ブライアン・マクラーレン「地元の食料品店のための祈り」2011年