「レディ・ラザロ」はシルヴィア・プラスが書いた詩で、彼女が自殺した2年後の1965年に出版された『アリエル』に収録された。この詩は彼女の作風の例としてよく使われる。プラスの最高傑作の一つとされ、出版以来多くの文学批評の対象となっている。プラスの自殺未遂や自殺願望を表現したものと解釈されることが多い。
構造
この詩は28の三連詩節に分かれており、自由詩で書かれています。
ジャンル
『レディ・ラザロ』とシルヴィア・プラスの詩集は告白詩という文学ジャンルに分類されます。
アメリカの詩人で批評家のマハ・ローゼンタールによると、プラスの詩は、心理的な恥と脆弱性を利用し、彼女自身を話し手として中心に置き、彼女が生きている文明を表現する方法により、告白的である。[1]彼女の夫で詩人のテッド・ヒューズも、彼女の詩には強い自伝的要素があると特徴づけている。[1]
学者のパーヴィン・ガセミによれば、『レディ・ラザロ』は「死んで生まれたいという強い願望を込めた軽妙な詩で、個人的な痛み、苦しみ、復讐を描いた詩である」とある。[2]ここでの軽妙な詩とは、プラスの作風を指す。ガセミは、イギリスの詩人アル・アルバレスの「彼女の技は、このホラーストーリーを童謡のようにしつこく陽気で儀式的な詩の形で語ること」を引用して、これについて言及している。[2]作家のアイリーン・M・エアードは、プラスの作風について「シルヴィア・プラスが『ダディ』と『レディ・ラザロ』を『軽妙な詩』と表現したことは、皮肉と暴力の高度に洗練された融合を企図した様式を描写していることは明らかだ」と述べている。[3]
ドイツのアイデンティティと第二次世界大戦
プラスは、第二次世界大戦時代のナチスドイツを想起させる暗示やイメージを用いて語り手の抑圧を描写している。[4]この詩は、「パパ」や「メアリーの歌」とともに、彼女の「ホロコースト詩」の一つとして知られている。[4]
プラスはドイツ移民のオットー・プラスの娘であった。プラスの伝記作家ヘザー・クラークによると、子供の頃プラスはドイツの血統を誇りに思っていたが、第二次世界大戦中に民族としての自分を恥じるようになり、その考えは変わり始めた。クラークによると、「シルヴィアは幼い頃から、父親と共通するドイツ人としてのアイデンティティが何らかの危険であり、秘密の恥の源であることを理解していた」という。[5]
ホロコーストのイメージ
この詩は、「ナチスのランプシェードのように明るい」などのイメージ表現や最後の 2 つの節を通じて、ホロコーストに何度か言及しています。
神様、ルシファー様
注意してください
注意してください。
灰の中から
私は赤い髪で立ち上がる
そして私は空気のように男を食べる。[6]
これらの節は、ホロコースト全般の致命性、特に強制収容所の火葬場で行われた死体の焼却について述べているとガセミは書いている。[7]
学者のテガン・ジェーン・シェトランプもホロコーストとの関連を指摘し、「プラスは奇跡を起こす聖人の商品をホロコーストの犠牲者の残骸と比較することで、彼女自身が死の遺物であることを強調している。ポストモダニストの読者がホロコーストの遺物であるように。」と述べている。[8]プラスの伝記作家クラークは、プラスはホロコーストのイメージを使って明確な道徳的二元性を示すと同時に、自身のドイツ人としてのアイデンティティから距離を置いていると主張している。[5]
省略
初期の原稿や録音と比較すると、出版版では数行の詩が省略されている。プラスが1962年10月にロンドンでBBCのためにこの詩を録音したとき、彼女のバージョンには出版版の12行目「私は恐怖を与えるだろうか?」の後に1行追加されていたが、録音版では「はい、はい、教授、それは私です。否定できますか?」と続く。出版版の33行目「私は骨と皮だけかもしれない」の後に「私は日本人かもしれない」という行が続く。[9] [10]
フェニックスに関する言及
この詩はフェニックスと呼ばれる神話上の鳥に言及している。[11]語り手は自殺未遂を失敗ではなく、聖書の登場人物ラザロやフェニックスの神話に描かれているような成功した復活として描写している。詩の終わりまでに、語り手は火の鳥に変身し、事実上彼女の再生を示しているが、一部の批評家はこれを悪魔の変身に例えている。[12]
参考文献
- 脚注
- ^ ab Uroff, MD (1977年1月). 「シルヴィア・プラスと告白詩:再考」.アイオワレビュー. 8 (1): 104–115. doi : 10.17077/0021-065x.2172 . ISSN 0021-065X.
- ^ ab Ghasemi, Parvin (2008). 「シルヴィア・プラスの詩における暴力、怒り、自傷行為」CLAジャーナル. 51 (3): 292. ISSN 0007-8549. JSTOR 44325429.
- ^エアード、アイリーン(1979年12月)。「『3人の女性』への『誕生 日の詩』:シルヴィア・プラスの詩の発展」。クリティカル・クォータリー。21 (4):70。doi : 10.1111 /j.1467-8705.1979.tb01735.x。ISSN 0011-1562 。
- ^ ab Fermaglich (2007)、p. 14
- ^ ab クラーク、ヘザー L. (2021年9月28日)。赤い彗星:シルヴィア・プラスの短い生涯と燃えるような芸術。ISBN 978-0-307-95126-7. OCLC 1231956674.
- ^ 「シルヴィア・プラス著『レディ・ラザロ』」Poetry Foundation 2021年10月23日2021年10月24日閲覧。
- ^ Ghasemi, Parvin (2008). 「シルヴィア・プラスの詩における暴力、怒り、自傷行為」CLAジャーナル. 51 (3): 284–303. ISSN 0007-8549. JSTOR 44325429.
- ^シェトランプ、テガン ・ジェーン(2015年)。 「減少したが決して却下されなかった:シルヴィア・プラスとブルース・ビーバーの告白詩」。アンティポデス。29 (1):117–127。doi : 10.13110 /antipodes.29.1.0117。ISSN 0893-5580。JSTOR 10.13110/antipodes.29.1.0117 。
- ^ 「BBC - 芸術 - 詩:声に出して」。
- ^ クラーク、ヘザー L. (2021年9月28日)。赤い彗星:シルヴィア・プラスの短い生涯と燃えるような芸術。p.806。ISBN 978-0-307-95126-7. OCLC 1231956674.
- ^ スーター・ジェントリー(2006年)、78ページ
- ^ ブリツォラキス(1999)、155ページ
- 出典
- ブリツォラキス、クリスティーナ(1999年)。 『シルヴィア・プラスと哀悼の劇場』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-818373-9。
- ファーマグリッチ、キルステン(2007年)。『アメリカンドリームとナチスの悪夢:初期のホロコースト意識とリベラルアメリカ、1957-1965年』ニューイングランド大学出版局。ISBN 978-1-58465-549-7。
- ギル、ジョー(2006年)。 『シルヴィア・プラスのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-84496-7。
- ルンケル、アン (2009)。シルヴィア・プラスの「レディ・ラザロ」 – 文化的および社会的背景。 GRIN フェルラグ。ISBN 978-3-640-32902-1。
- スーター・ジェントリー、デボラ(2006年)。『死ぬことの芸術:ケイト・ショパンとシルヴィア・プラスの作品における自殺』ピーター・ラング。ISBN 0-8204-2496-X。
