インターナショナルサハジャ公立学校

インドのダラムサラにあるインターナショナルサハジャパブリックスクールは、サハジャヨガ運動によって運営されている学校です。この学校は 1990 年に設立されました。

概要

この学校はヒマラヤ山脈のカングラ地区ダラムサラの高地、マクロード・ガンジの近くに位置し、標高は1700メートル以上である。この学校に通う子どもたちは、以前にサハジャ・ヨガ文化の中で育てられ、瞑想の重要性を理解していなければならない。^[1]彼らの教育は、[HHShri Mataji Nirmala Devi]の教えに基づいている。^[2]生徒たちは「サハジャ・ヨガの基本原理を学び、ヒンズー教の教義をし、学校の守護神を崇拝する」。^[2]

授業は英語で行われます。教科（インドの中等教育修了証書カリキュラムに準拠）には、標準コースのほか、英語、ドイツ語、インド古典音楽（楽器を含む）、インド古典舞踊が含まれます。^[3]

さまざまな意見

ジュディス・コニーは、この学校は4歳から子供を受け入れており、「幼い子供は実の両親と長期間引き離されることが多く、通常は9か月間インドに滞在する」と述べている。^[4] 2000年に発表されたインドの新聞記事によると、当時の生徒は6歳以上だったという。^[2]

学校の公式声明では、村人たちは生徒たちにプレゼントを持ってきて、彼らの世話を楽しんでいると述べられている。オーストリア法務省による1995年の学校に関する報告書では、招待されていない訪問者が「立ち寄った」場合、入学を拒否されたと述べられている^[5]。

2000年のインディアンエクスプレス紙の記事では、「学校は秘密のオーラに包まれており、立ち入りは固く禁じられている」と記されている。^[2]記事では、学校の理事長の「...私たちは、部外者によって波動が汚されることを好まない。時には、保護者にここに来ないように言うこともある」という発言が引用されている。生徒は「波動意識」^[2]を身につけ、実践者によれば、生徒は自分自身や他人の微妙な不均衡を察知し、対処できるようになる。^[6]これは、生徒の身体的、感情的、知的、そして何よりも精神的な潜在能力を伸ばすという学校のビジョンの一部である。^[7]

学校のウェブサイトによると、サハジャ・ヨガ教育は「無邪気さや知恵などの生来の資質が保護され高められる雰囲気の中での子供の成長を想定しており、生徒は流行や宗教、国の文化の移り変わりに左右されず、内面の意識から生まれる不変の価値観を吸収する」とのこと。^[8] Indian Expressの記事では、「寮は質素で、修道院のような外観です」と記されている。^[2]

彼らは悟りを開いた魂であり、彼らの面倒を見ている神がいるのに、なぜそんなに心配するのですか？放っておいて！インド人学校に行かせなさい。すると母親たちがそこに座り、教師たちはそれを嫌い、誰もそれを好きではありません。彼らはただそこに行きます。母親たち。そんな馬鹿げたことを許す学校はありません！しかし、サハジャヨガでは、彼らは権利があると考えています。彼らにはどんな権利があるのでしょうか？学校にお金を払ったのでしょうか？学校のために何かしたのでしょうか？学校に行って座るどんな権利があるのでしょうか？ですから、分別が必要です。私たちはサハジャ文化に従って子供たちを育てなければなりません。サハジャヨガの原則の第一は不屈の精神です。サハジャヨガはそのような…可憐な愛しい人のためのものではありません。あなたはサハジャヨガの戦士にならなければなりません。 -ニルマラスリヴァスタヴァ^[9]

オーストリア法務省が1995年にサハジャヨガ学校について発表した報告書では、「標高が高く、年間8か月間太陽が降り注ぎ、屋外活動やスポーツが行われているにもかかわらず、ヨーロッパの子供たちは青白く見え、訪問者には説明できない」と述べている。^{[10]コニーは、ある子供が1}ストーン体重が減り、容姿が変わって母親が彼を認識できなかったと報告しているが、学校側は一貫してその子供が「元気にしている」と報告していた。^[11]

コニーは、「インドのサハジャ・ヨガ学校で楽しい時間を過ごした子供たちがいるという証拠がある一方で、インドの学校に戻されることに不満を表明した子供たちも数人いる」と報告している。^[12]学校側は、準備ができるまで子供たちを入学させないように親にアドバイスしている。

規律に関して、スクマニは学校では体罰はタブーであると書いている。^[2]ニルマラ・スリヴァスタヴァは、親が「非常に扱いにくい」子供を時々叩くことは許されるが、教師が子供を叩いたり「子供が怪我をするようなやり方で」罰したりすることは禁じていると助言している。^[13]コニーは、子供が殴られた事例があったため、校長が一時的に解雇されたと報告している。^[14]インドの最高裁判所は、 2000年に学校での体罰を禁止した。^[15]

このテーマを徹底的に調査した結果、生徒のレビューは信頼できるものであることが証明され、この学校は子供の精神的、身体的、感情的な成長に最適な場所の一つであり続けています。^[16]

祖父母の態度

学校に通う子どもの祖父母が異議を唱え、法的措置に至った例もある。オーストリアでは、インドのサハジャ・ヨガ寄宿学校から息子を退学させたくない祖母の法的介入により、母親の後見権が部分的に代替された。^[17]フランスの控訴院は、別の母親に子どもを学校に通わせないという条件で、子どもの親権を認めたが、これも祖父母の介入の結果である。^[18]

コニー氏によると、こうした事例がヨーロッパ大陸に限られているのは、ヨーロッパ大陸の反カルト運動がサハジャ・ヨガと主流派の違いに注目を集め、その結果、メディアがこの運動を攻撃するようになったためだという。^[19]コニー氏によると、英国では祖父母が親に子どもを好きなように育てる自由を与える傾向が強く、学校での子どもの教育費を負担する例もいくつかあるという。^[19]入学手続きで使われる入学申込書には、子どもが学校で学ぶことに対する家族からの抵抗の詳細を尋ねるようになっている。^[20]

参考文献

^ 「ISPS、ダラムサラ」。2007年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月25日閲覧。
^ abcdefg 「伝統の学校」 2007年3月12日アーカイブ、 The Indian Express、2000年12月24日、Sukhmani Singh著
^ 「ICSEシラバス」。2008年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年1月28日閲覧。
^ コニー、ジュディス（1999）サハジャヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス、（ロンドン：カーゾンプレス）ISBN 0-7007-1061-2 p159
^ サハジャヨガスクールに関する報告書、1995 年 5 月、オーストリア共和国法務省、ジュディスコニー著「母の子として育つ: サハジャヨガで第二世代を社会化する」に引用、新宗教の子供たち、スーザンJ. パーマー、シャーロットハードマン、ラトガース大学出版 (1999 年 7 月)、p.117 「また、イギリスに住むサハジャヨギのイギリス人の子供とは対照的に、インドの学校に通う子供たちは外部の影響をほとんど受けないことも明らかです。インドの学校についてサハジャヨギが述べた声明には、「村から多くの女性が子供たちに会いに来て、プレゼントを持ってきて世話をします。村全体がこれらの子供たちの世話を楽しんでいます」とあります (サハジャヨガ 1992b:3)。しかし、1995 年のオーストリアの学校に関する報告書には、「ドアをたたずむ人々は、多かれ少なかれ無愛想です」と書かれています。「[方法]—拒否されました。その接触拒否のため、近隣の国内外の住民は、学校の教師、生徒、および日々の業務について何も知りません。これは、田舎の環境を考えると驚くべき事実です。」¹³この学校は、サハジャヨガに属する生徒以外の子供を受け入れていません。テレビやラジオへのアクセスは許可されておらず、「子供たちは母国についてのさらなる情報を欠いているようです。」¹⁴子供と両親との接触は制限されています。子供たちは週に 1 回家に手紙を書くこと、年に 2 回家から小包を受け取ることが許可されています。両親は時々電話をかけることができます。」Judith Coney (1999) p161
^ [1] サハジャヨガオーストラリア - サハジャヨガの利点。
^ ビジョンとミッション、Wayback Machineで2007年11月25日にアーカイブ、ISPSウェブサイト、2007年11月22日閲覧。
^ 「ISPS、ダラムサラ」。2007年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月24日閲覧。
^ Srivastava, Nirmala (1991年4月28日). Hamsa Puja (スピーチ).ニューヨーク市、アメリカ合衆国.
^ジュディス・コニー（1999）『 サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』p243より引用
^ ジュディス・コニー著『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p164 「ある子どもが学校から帰宅したとき、体重が1ストーン以上減り、容姿が変わってしまったため、母親は空港でその子だと気づかなかった。しかし、学校側は1年を通じて一貫して、その子は『元気にしている』と報告していた。」
^ ジュディス・コニー『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p166
^ マタジ・シュリー・ニルマラ・デヴィ聖人著『サハジャ・ヨガ』（1989年）p44 「サハジャ・ヨギは子供を尊重しなければならない。教師もまた子供を尊重しなければならない。子供が極めて手に負えないときは、親が子供を叩くことはできるが、教師はできない。いかなる教師も、子供が怪我をするような方法で子供を罰することは決して許されない。」
^ ジュディス・コニー『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p164
^ 「教師はむちを使わないと罰せられると告げられる」タイムズ・オブ・インディア、2007年8月10日
^ サハジ、ニルマラダルマ (2022).スーズ。ハーパー・コリンズ。
^ Brigitte Schinkele、Rechtsprechung in Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 45 [1998]、同書、306-317 ページ、Eva M Synek、「宗教的寛容の限界 - ヨーロッパの視点」で引用
^ ジュディス・コニー『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p162-3
^ ab スーザン・J・パーマー、シャーロット・ハードマン：母親の子供として育つ：サハジャ・ヨガで第二世代を社会化する、ジュディス・コニー著『新宗教の子供たち』119ページ、ラトガース大学出版、1999年7月
^ 登録フォーム^{[永久リンク切れ‍ ]}

外部リンク

ISPS公式ウェブサイト

[1] 「ISPS、ダラムサラ」。2007年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月25日閲覧。

[sukhmani-2] 「伝統の学校」 2007年3月12日アーカイブ、 The Indian Express、2000年12月24日、Sukhmani Singh著

[3] 「ICSEシラバス」。2008年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年1月28日閲覧。

[4] コニー、ジュディス（1999）サハジャヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス、（ロンドン：カーゾンプレス）ISBN 0-7007-1061-2 p159

[5] サハジャヨガスクールに関する報告書、1995 年 5 月、オーストリア共和国法務省、ジュディスコニー著「母の子として育つ: サハジャヨガで第二世代を社会化する」に引用、新宗教の子供たち、スーザンJ. パーマー、シャーロットハードマン、ラトガース大学出版 (1999 年 7 月)、p.117 「また、イギリスに住むサハジャヨギのイギリス人の子供とは対照的に、インドの学校に通う子供たちは外部の影響をほとんど受けないことも明らかです。インドの学校についてサハジャヨギが述べた声明には、「村から多くの女性が子供たちに会いに来て、プレゼントを持ってきて世話をします。村全体がこれらの子供たちの世話を楽しんでいます」とあります (サハジャヨガ 1992b:3)。しかし、1995 年のオーストリアの学校に関する報告書には、「ドアをたたずむ人々は、多かれ少なかれ無愛想です」と書かれています。「[方法]—拒否されました。その接触拒否のため、近隣の国内外の住民は、学校の教師、生徒、および日々の業務について何も知りません。これは、田舎の環境を考えると驚くべき事実です。」¹³この学校は、サハジャヨガに属する生徒以外の子供を受け入れていません。テレビやラジオへのアクセスは許可されておらず、「子供たちは母国についてのさらなる情報を欠いているようです。」¹⁴子供と両親との接触は制限されています。子供たちは週に 1 回家に手紙を書くこと、年に 2 回家から小包を受け取ることが許可されています。両親は時々電話をかけることができます。」Judith Coney (1999) p161

[6] [1] サハジャヨガオーストラリア - サハジャヨガの利点。

[7] ビジョンとミッション、Wayback Machineで2007年11月25日にアーカイブ、ISPSウェブサイト、2007年11月22日閲覧。

[autogenerated1-8] 「ISPS、ダラムサラ」。2007年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月24日閲覧。

[9] Srivastava, Nirmala (1991年4月28日). Hamsa Puja (スピーチ).ニューヨーク市、アメリカ合衆国.

[10] ^ジュディス・コニー（1999）『 サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』p243より引用

[11] ジュディス・コニー著『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p164 「ある子どもが学校から帰宅したとき、体重が1ストーン以上減り、容姿が変わってしまったため、母親は空港でその子だと気づかなかった。しかし、学校側は1年を通じて一貫して、その子は『元気にしている』と報告していた。」

[12] ジュディス・コニー『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p166

[Shri_Mataji_Sahaja_Yoga-13] マタジ・シュリー・ニルマラ・デヴィ聖人著『サハジャ・ヨガ』（1989年）p44 「サハジャ・ヨギは子供を尊重しなければならない。教師もまた子供を尊重しなければならない。子供が極めて手に負えないときは、親が子供を叩くことはできるが、教師はできない。いかなる教師も、子供が怪我をするような方法で子供を罰することは決して許されない。」

[14] ジュディス・コニー『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p164

[15] 「教師はむちを使わないと罰せられると告げられる」タイムズ・オブ・インディア、2007年8月10日

[16] サハジ、ニルマラダルマ (2022).スーズ。ハーパー・コリンズ。

[17] Brigitte Schinkele、Rechtsprechung in Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 45 [1998]、同書、306-317 ページ、Eva M Synek、「宗教的寛容の限界 - ヨーロッパの視点」で引用

[18] ジュディス・コニー『サハジャ・ヨガ：南アジアの新宗教運動における社会化プロセス』（1999年）p162-3

[Children_in_New_Religions_p119-19] スーザン・J・パーマー、シャーロット・ハードマン：母親の子供として育つ：サハジャ・ヨガで第二世代を社会化する、ジュディス・コニー著『新宗教の子供たち』119ページ、ラトガース大学出版、1999年7月

[20] 登録フォーム^{[永久リンク切れ‍ ]}