ガジャギャラリー

ガジャギャラリーは、アジアの社会文化的関心事に関連する芸術作品を展示するシンガポールのアートギャラリーです。^{[1] [2]} 1995年にジャスディープ・サンドゥによって設立され、インドネシアの現代美術に重点を置いた東南アジアの現代美術を推進しています。ギャラリーでは展覧会を開催しており、その一部はシンガポール美術館（SAM）やシンガポール国立大学博物館（NUS）とのコラボレーションです。^[3]ガジャギャラリーは、シンガポールのアートギャラリー協会の会員でもあります。

ガジャギャラリーは東南アジアの美術を展示、推進、研究しています。^[1]コレクションは以前、シンガポール市庁舎に隣接し、シンガポール切手博物館、シンガポール美術館、シンガポール国立博物館に近いMICAビルに収蔵されていました。

MICAビルは、以前はオールド・ヒル・ストリート警察署として知られ、1934年にヒル・ストリート警察署と兵舎を収容するために建てられ、1998年に国定記念物に指定され、MICAの敷地に改装されました。^[4]

2015 年、ガジャ ギャラリーはタンジョン パガー ディストリパークにあるさらに広いスペースに移転しました。新しいスペースは、高さ 18 フィートを超える白い壁と 4,500 平方フィートの床面積を特徴としています。このギャラリーは、タンジョン パガーの歴史的な港にある、完全に機能している出荷倉庫内にあります。

これに続いて、ガジャギャラリーはインドネシアの芸術の中心地、ジョグジャカルタに2つ目のスペースをオープンしました。ジョグジャアートラボ（YAL）は、著名なアーティストや新進気鋭のアーティストが集まり、紙、彫刻、パフォーマンス、デジタルビジュアル制作など、さまざまな媒体で作品を制作するための実験的なプラットフォームです。現在、ラボはユニザールやアシュリービッカートンなどの著名なアーティストと協力して、それぞれ最高のブロンズ彫刻とアルミニウム彫刻を制作しています。^[5]

ガジャギャラリーは、シンガポールのアートを含む、この地域の現代東南アジアアートの展示に重点を置いています。^{[1] [6]}このギャラリーは、ニョマン・マスリアディ、^[7]ルディ・マントファニ、^[8]ユニザール、^[9]ハンディウィルマン・サフプトラ、ユスラ・マルトゥヌス、ジュマルディ・アルフィというインドネシアを代表する現代アーティスト6名の作品を独占的に扱っています。この限定された範囲により、ギャラリー^[1]は、アーティストの安定したラインナップを増やす前に、アーティストの代理権を獲得するという主な使命を果たすことができます。

ガジャギャラリーは東南アジア美術の研究に貢献しています。^[1]ギャラリーは、アートバーゼル香港、アートステージシンガポール、アートステージジャカルタ、アートフェアフィリピン、アートフェア東京、インディアアートフェア（旧称インディアアートサミット）、アート021上海など、さまざまな国内外のアートフェアに定期的に出展しています。ギャラリーが代表するアーティストは貴重な露出を得られるだけでなく、フェアはアイデアを交換し、他の出展者とのより良い関係を築くプラットフォームとして機能します。

ギャラリーの15周年を記念して、15枚のポストカードセットがデザインされました。このセットは、アフマド・ザキイ・アンワル、J・アリアディティヤ・プラムヘンドラ^[11]、ジュマルディ・アルフィ、M・イルファン、マング・プトラ、ニョマン・マスリアディ、ルディ・マントファニ^[8]、テン・ニー・チョン、ユニザール^[9]の作品を集めたものです。

ニョマン・マスリアディの作品「Reconfiguring the Body」は、美術評論家のTKサバパシーとゴエナワン・モハメドの言葉を通して、ニョマン・マスリアディの作品、人生、インスピレーションをレビューしています。マスリアディは東南アジアで最も評価の高い現代アーティストです。^[12]

彼の絵画の視覚的イメージと物語は、社会生活の観察から生まれたものです。形式主義に反発した彼の初期の作品は、キュビズムを装って西洋のモダニズムと格闘しながらも、カリカチュア、インドネシア人が使う辛辣なストリート ランゲージ、グラフィティと融合させています。彼の作品に体現されているウィットとユーモアは、彼が育ったコンピューター ゲーム文化によって形作られています。彼は完成した絵画にマーカーで重ね描きをします。

テン・ニー・チョンの著書『Those the Gods Love Grow Mightier』は、著名なシンガポールの芸術家テン・ニー・チョンの 40 年にわたる人生、作品、考えについての洞察を提供します。美術評論家の TK サバパシー、美術キュレーターのロー・スィー・ウィーとリンディ・ポー、ジャスディープ・サンドゥ、ステジャ・ネカ、そしてテン・ニー・チョン自身が解説を提供し、この芸術家の作品と、彼に影響を与えたインスピレーションを明らかにしています。

ニー・チョンの作品は、バリ島の神話、ヒンズー教、仏教 のシンボルを用いて、アジア各地の文化と伝統の影響を表現しています。

『絵画を見る：歴史の終わりの前の対話』は、1930年代後半から1940年代後半から1990年代後半から2000年までの過去70年間のインドネシアの絵画の発展と、インドネシアの絵画に対する芸術家と作家の両方による歴史的な貢献を強調しています。アファンディ、オエスマン・エフェンディ、ジョコ・ペキク、ルシア・ハルティーニ、マデ・ジルナ、マング・プトラ、ユニザールなど、この出版物に含まれる芸術家は、歴史の分野に大きく貢献しており、比較の枠組みで紹介されています。この出版物は、語彙、スピーチ、批評、論争、文章、教義、官僚制度、学校、社会制度などの形での文化変容と文化化のプロセスによる複雑な旅で構成される言説の方法として、インドネシアの芸術の歴史を示しています。

「マング・プトラ：歴史と日常の間」は、 1900年代前半から中頃にかけてのバリ島におけるオランダ植民地時代の歴史的アーカイブ映像を再検証し、視覚と言語の物語を組み合わせ、語られなかった歴史を演出するというアーティストの取り組みを紹介しています。美術史家エイドリアン・ヴィッカーズとキュレーターのジム・スパンカットによるエッセイとともに、この出版物は、プトラが歴史的な場面をどのように再想像し、バリ島の人々を中心に据えることで重点を変え、精神的な意味の探求の一環として、自然界の劣化とインドネシアを築いた人々の軽視に彼の注意を向けているかを探ります。

セムサル・シアハーン：芸術、解放は、インドネシアの進歩主義運動の重要な人物であり、精力的に運動し、社会正義を訴える手段として芸術を使った故インドネシア人芸術家セムサル・シアハーンに関する最も詳細な出版物です。芸術評論家のTK・サバパシー、アストリ・ライト、アミヌディン・TH・シレガーは、シアハーンの出現と彼の芸術を、現在の社会政治的状況との関係で論じています。彼らは、見過ごされがちな芸術家を再検討するための視点を提示し、歴史的に評価し、現在、批評家の注目を集める新たな刺激を与えています。

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