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クリストファー・ヤコブ・ボストロム（1797年1月1日、ノールボッテン県ピテオ生まれ- 1866年3月22日、ウプサラ没）はスウェーデンの哲学者。彼の思想は20世紀初頭までスウェーデンの哲学を支配した。[ 1 ] 彼はまた、スウェーデンの文化生活にも大きな影響を与えた。
学生時代に彼は短期間神学を学び、生涯を通じて宗教が彼の主な関心事であり続けた。[ 1 ]神学を学んでいた頃、彼はルター派の復興運動の説教者ペール・ブランデルと同級生だった。[ 2 ]
彼は人生の大半をウプサラ大学での教職に費やし、1838年に哲学の非常勤教授に任命され、1840年から1863年まで実践哲学の教授を務めた。[ 3 ]彼はヨハン・ヤコブ・ボレリウスの教師であり指導者であった。彼は4年間ストックホルムで王室の家庭教師を務めた。[ 1 ]そこで彼は、後にスウェーデン王オスカル2世となる 皇太子の教育を担当した。
リヒャルト・ファルケンベルクによれば、彼は「自国で最も重要な体系的思想家」であった。彼が「合理的観念論」と呼んだ哲学は、スウェーデンで大きな影響力を持った。[ 3 ]
現実は精神的なものとしてのみ提示される。神は絶対的で自己意識的な統一体であり、その中にすべての生命体は程度に応じて永遠に不変に包含されている。人類の最高の目標は、神と調和した理性に基づく行動と振る舞いであるべきであり、国家の目標は、個人と同様に、神の中にのみ存在し、その最も完全な形態は、すべての構成員が立憲君主に対して調和的に服従することにあるべきである。そして究極の完全性は、普遍理性に従って統治されるそのような国家の包括的なシステムであるべきである。[ 3 ] [ 4 ]
ボストロムの哲学によれば、真の哲学とは、形式、内容、範囲において完全な知識または認識であり、したがって神の全知と同一である。しかし、人間が到達しうる限りにおいて、哲学は、この神の全知にあずかる限りにおいて、人間の認識と同一である。すなわち、それは、真の絶対的な神の現実に対する人間の完全に明晰かつ明瞭な（形式的に完全な）認識である。哲学学の第一の課題は、絶対的な現実を定義するための最も一般的な概念を生み出すことである。ボストロムの哲学の性格は、彼がこの課題をどのように解決したかにかかっている。
ボストロム自身は、自身の哲学を、合理的観念論の原理、すなわち、絶対的現実が時空間的存在のあらゆる不完全性（有限性、分割可能性、無常性、変化）から解放されているという世界観（あるいは形而上学）の原理を一貫して実践したものと位置づけている。したがって、それは精神的であり、永遠であり、移ろいやすく不完全な規定によってではなく、それ自身の非感覚的な内容によって完全に規定され、完全に現実のものとなるのである。
ボストロムは、これらの形而上学的前提の源泉をプラトンに求めている。ボストロムは、プラトンが自身の哲学の限定的な前身を構想したと解釈しており、それは彼の異教主義によって制約されていた。プラトンにおいては、イデアが絶対的なものを構成するが、ボストロムはイデアを超えて、それらが感覚を及ぼす存在へと至る必要性を強調する。ボストロムは、すべての精神的現実が必然的に自己意識をその原理として参照することを示したつもりであり、真の現実は人格的なものであり、したがって哲学は人格的存在そのものの学問であると主張する。なぜなら、純粋な自己意識のようなものは抽象的なものにしか存在せず、現実のすべては個々の、あるいは完全に規定された自己意識（何かの意識）、言い換えれば感覚的存在または人格だからである。哲学は、この現実が人格的存在の規定（感覚）として捉えられ、それを通して説明される限りにおいてのみ、印象的現実を扱うことができる。
これらの存在が人間にとってどのような形で存在し、人間の活動を決定づけるものとして捉えられているかという様々な側面に関して、ボストロムは哲学を理論哲学と実践哲学に分けている。理論哲学とは、人間の理論的能力を決定づけるものとして捉えられたこれらの存在、すなわちあらゆる点で真実かつ本来的な存在として捉えられた存在に関する学問であり、実践哲学とは、人間の実践的能力、すなわち意志を決定づけるものとして捉えられたこれらの存在、すなわち無条件かつあらゆる状況下であるべきものとして捉えられた存在に関する学問である。我々が知る様々な種類の人格的存在に応じて、理論哲学はさらに思弁神学、思弁民族学、思弁人類学に分けられ、実践哲学は宗教哲学、法哲学、倫理学に分けられる。これは理論哲学の区分に対応するものである。
思弁神学、すなわち絶対的人格、すなわち神についての学問において、ボストロムは自身の体系の原理をより詳細に正当化している。そこではまず、独立した現実は必然的に霊的（あるいは今日でいうところの精神的）でなければならず、したがって独立した意識、すなわち自己意識でなければならないと主張されている。これこそが唯一単純なものである。複雑なものは単純なものを前提としているため、自己意識はあらゆる現実の究極的な原理でもあるに違いない。ボストロムが生命と同一視するこの自己意識は、基層や実体に付随するものとして捉えることはできず、まさに万物において根源的かつ本来的なものなのである。
ボストロムはさらに、個人の自己意識、すなわち人格を構成する要素について説明している。感覚的現実を通して完全に意識的で規定された（具体的な）精神へと自己実現する、本来抽象的で空虚な自己意識というヘーゲルの概念とは対照的に、ボストロムは絶対人格は根源的であり、永遠に完全に規定されていると主張する。絶対人格は感覚を完全に自身に現前させ、その完全な規定のために不完全な世界を必要としない。感覚と神の観念の間には排除や矛盾はなく、完全な一致が存在するため、神自身または神の観念のいずれかを完全に理解するには、他の観念も完全に理解する必要がある。ボストロムはこうして、絶対的現実が絶対的なシステムであり、最も強い意味での精神的有機体であることを示したのである。
あらゆる生物において、器官は全体の性質を帯びなければならないので、神の観念もまた人格的、あるいは知覚する存在であると言える。これらの存在は、神の器官としては絶対的に完全であるが、知覚する存在としては、真の生命と自己意識を自分自身の中にではなく神の中に持っているため、ある種の不完全さを帯びている。したがって、真の現実、すなわち神の現実、それなしには何も存在しない現実は、それぞれの存在に固有の現象の世界として、より低い形で提示される。これらの存在に関して考えると、神は一方では、それらすべてを合わせたものや、それらすべてに共通する何らかの側面や属性よりも多く、独立した、完全に具体的な存在である。他方では、絶対世界に存在する完全な有機的整合性によって、神はそれらの独立した生命を少しも妨げることなく、それらの中に完全に存在している。こうして、有限と無限の矛盾は解消される。
無限は有限の中に存在し、その無限性を完全に保持している（したがって、いかなる「アンダーセイン」やそれに類するものによってもではない）。神は同時に超越的であり、有限世界の内在的基盤でもある。そして、この有限世界が発展過程にある限り、神はこの発展の基盤、法則、終着点であり、有限世界の創造者であり維持者であり、その摂理であり救済者である。これに関連して、ボストロムは神義論を展開し、すべての不完全性とすべての悪は完全に有限な存在に依存しているのに対し、完全な存在である神は、これらのより劣った存在の永遠の生命と救済以外の何物にも基づくことはできないと説いている。
彼の主要な著作は『宗教哲学』である。[ 1 ] 彼の著作は比較的少なく、エドフェルトによって編集され、1883年にウプサラで出版された。[ 3 ]
彼はエリック・グスタフ・ボストロムの父方の叔父でした。