ギレルムの弁明

クレルヴォーのベルナルドゥスの『ギレルモの弁明』は、1125年に友人のサン＝ティエリのウィリアムの依頼で書かれたものである。これは、12世紀初頭の芸術の宗教的利用に関する論争における重要な文書である。

初期キリスト教時代にはすでに、教会内で宗教芸術の適切性について意見の相違がありました。^[1]宗教芸術の使用は徐々に主流に受け入れられるようになりましたが、一定の範囲内での宗教芸術の拒絶は中世を通じて一貫していました。

12世紀、改革派の修道士たち（特にシトー修道会）は修道士による芸術は不適切だと考えた。修道士による修道院芸術の批判は、当時の宗教芸術の最大のパトロンであったベネディクト会修道士に対する批判とみなされた。ベネディクト会は社会で最も裕福で影響力のある層の1つであったため、論争は美的問題に限定されず、修道士の影響力全般に及んだ。^[2]批評家たちは芸術を減らすことを主張することで、彼らを「中傷」しているように見えた。^[3]それでも、コンラッド・ルドルフは、ベルナールの『弁明』が、この論争を最も明瞭に現代的に表現したものだとみなしている。^[2]

おそらく、修道院における芸術の使用に対するベルナールの最も厳しい批判は、修道院の芸術制作の経済的基盤、つまり、修道院を訪れる人々から寄付を集めるために修道院が芸術に投資していることに向けられたものである。その際、彼は芸術への投資の正当性、神への栄誉のための芸術、物質的繁栄と精神的繁栄の関係、巡礼芸術の経済的必要性など、さまざまなテーマを取り上げている。

芸術への投資が行われた芸術的手段について論じる際、ベルナールは特に芸術の過剰を批判し、特に素材、職人技、大きさ、量の過剰に焦点を当てています。この批判において、彼が最も批判しているのは記念碑的な彫刻や絵画ではなく、典礼芸術、つまり典礼や聖遺物崇拝でよく使われた金、銀、宝石で作られた作品です。

ベルナールは、一般大衆による芸術の受容を批判する中で、中世の巡礼芸術に不可欠な要素、すなわち過剰な芸術と神聖さの等式、つまりプラエセンティア（神聖なものの物理的な存在）の感覚を作り出すために過剰な芸術を使用することを取り上げました。

教父の伝統に従い、ベルナールもまた芸術を貧者の世話に反対するものとみなしており、厳密に言えば、これが修道制度の外にある彼の最も重要な社会的反対である。

修道院における芸術の使用に対するベルナールの最も重要な批判の 1 つは、芸術が修道士にとって精神的な気晴らしになるという批判です。この批判には、単なる気晴らしの他に、好奇心や物質主義といった中世の修道士にとっての危険も含まれています。

しかし、修道士たちが読書をしている回廊では、このばかばかしい怪物、この形のいびつさ、このいびつな形に何の意味があるのでしょうか。[...] 私たちを取り囲むさまざまな形が非常に多く、非常に素晴らしいので、本を読むよりも大理石を読む方が楽しいですし、神の法について瞑想するよりも、一日中これらのものに驚嘆する方が楽しいのです。^[3]

伝統的な見解では、『弁明』は特にクリュニー修道院の芸術、そして一般的には他の不快なクリュニー派や伝統的なベネディクト会修道院の芸術に向けられたものであったが、より最近の研究では、 『弁明』は伝統的な修道制度全体だけでなく、限界的な伝統的なベネディクト会修道院、新しい禁欲主義の修道会（例えばカルトジオ会、ギルバート会、プレモントレ会）、そしてベルナール自身のシトー会にも向けられていたことが明らかになっている。^[4]

• コンラッド・ルドルフ：「クレルヴォーのベルナルドゥスの『弁明』に関する研究」、シトー会評論第40巻（1989年）、69-111頁。