ヤカ族

ヤカ族はコンゴ民主共和国南西部に居住するアフリカの民族で、西はアンゴラと国境を接している。人口は約30万人で、スク族と近縁である。クワンゴ川とワンバ川の間の森林とサバンナ地帯に居住し、ヤカ語を話す。^{[1] [要出典]}

彼らの口承によると、ルンダは17世紀にクワンゴに到着し、コンゴ王国の一部であった人々を発見したとのことです。^[2]ヤカはコンゴ王国の戦士に与えられた名誉称号であり、この言葉はムパンズの子孫が語った次のコンゴ語の文章に見られます。「ベト、マヤカ ンバタ; マヤカ ムプンザ、マヤカ ンベレ。」(訳:「我々は、敵が投げつける打撃、矢、剣を受け止める。」) ^{[3] [2]}

ヤカ族は父系血統を姓とする母系社会である。^[4]彼らの村には首長がおり、コンゴ政府によって政治的地位として認められている。^[5]ヤカ族はキャッサバ、サツマイモ、トウモロコシを主食として栽培し、魚や狩猟肉を補っている。彼らは伝統的に狩猟犬の助けを借りて狩りをしてきた。^[5]現代では、彼らは都市部で出稼ぎ労働者としても働いている。^[1]

ヤカ族は芸術と手工芸で有名です。彫像、肖像画、籠、彫刻品、仮面、料理、建築、狩猟、釣り、娯楽用の道具、太鼓などの楽器を作ります。彼らの仮面はかさばり、上を向いた鼻と球状の目が特徴です。これらの仮面は、さまざまな伝統宗教の儀式で頻繁に使用されました。^[1]彼らの彫刻であるムウォロと、彫刻が施されたスリットドラムであるムコクは、地域で有名で、儀式の踊りで使用されます。^[5]

カバンバ王は17世紀頃、ルンダ族の西方への脱出を率いた。これはコンゴ王国のクワンゴ地方征服に向けた最も組織的な遠征であった。一部のルンダ族はこれに先んじて遠征を行っていた。これらのルンダ族の征服者たちは、外交、社交性、組織力という3つの主要な資質に恵まれており、そのおかげで17世紀にはヤカ王国を建国し、既存のコンゴ諸国を調和的に統合することができた。ルンダ族は、戦闘よりもこの「ソフトパワー」を利用して、ルンダ族とコンゴ族の2つの民族がヤカ王国の下で統合されるよう支援した。民族学者と社会学者は、ベルギーの植民地史を通じて、この王国は最も組織化され、特に西洋の侵略に対して最も抵抗力の強い王国の1つであったと全員一致で考えている。^[2]

ヤカという名前はコンゴ人が戦士に与えた称号である。ルンダ人が到着した時、コンゴ王国はポルトガル人の侵略によってすでに弱体化していた。そのため、ルンダ人がクワンゴ地方で遭遇する抵抗は、統一コンゴ王国の抵抗ではなく、ムバラ、ツァンバ、フンガナ、ピンディ、ンゴンゴを含む孤立した現地のコンゴ部族の抵抗である。ルンダ人、つまり「ビルワ」、つまり外国人は、通過中に抵抗せず、弾丸や矢をキャッチする能力があり、「イルワ」（外国人）または「バヤカ」（弾丸や矢をキャッチする者）とも呼ばれていた。到着したルンダ人とコンゴの戦士はどちらも似たような特徴を持っていたため、同じ称号が与えられたのである。^[2]

侵略から逃げなかった、あるいは戦いを望まなかった地元の部族を自分たちの政治組織に統合することに関心を持っていたルンダ族は、今度は「ヤカ」というアイデンティティを採用し、彼らに「無敵」の貴族の称号を与えるだけでなく、彼らを新しい国にうまく統合した。^[2]

彼らはまた、徐々にコンゴ語を取り入れていった（そのため、彼らの間ではキコンゴ語から派生したキヤカ語が話されていた）。さらに、ルンダ族の首長はコンゴ族の女性と結婚した。子孫はルンダではなくヤカ族であると自認した。こうして、ヤカ族という呼称は、カバンバ・ルンダの支配下にあるルンダ族とコンゴ族が居住する地域、すなわちカバンバ・ルンダ、ケンゲ、ポポカバカの領土の一般的なアイデンティティとして定着した。^[2]

ンゾフのルンダ族は後にカヘンバの領土にやって来て、ルンダのアイデンティティと言語を保持した。フェシの領土に関しては、彼らは18世紀半ばにバスク族から移住した。バスク族はカバンバ・ルンダの権力から離脱し、そのリーダーである「メニ・コンゴ」は後者の権威に従うことを拒否したコンゴのグループである。他のコンゴのグループ、ムバラ、ツァンバ、フンガナ、ピンディ、ンゴンゴなどは、すでにクウィルに移住しており、ルンダとともにヤカ王国を構成した兄弟姉妹を残していた。したがって、クワンゴを構成する5つの領土は、コンゴとルンダの二国間空間である。^[2]

和解は、コンゴ族とクワンゴのルンダ族の間の征服戦争の終結であり、フェシの元ツァンバ氏族を代表するコンゴ族の首長メニとルンダ族の首長が、生のオウム、犬、猫の肉を分け合う特別な儀式によって締結されました。この儀式の最後に、2つの国の代表は戦争用の武器を埋め、永遠に平和的に共存することを約束しました。コンゴ族とクワンゴのルンダ族は、19世紀初頭から完全に調和して暮らしてきました。^[2]

レオポルド2世の政権がバ・コンゴに確立された後、クワンゴに到着したとき、クワンゴは組織化された王国でした。カバンバ・ルンダの権力は、コンゴとルンダのすべての人々によって正当化され、尊重されていました。それはまた、カバンバ・ルンダからポポカバカまで、現在のケンゲの領土を通って広がる王国全体によく反映されていました。バヤカ族（カバンバ・ルンダの支配下にあるコンゴとルンダ）、彼らの兄弟であるフェシのメニ・コンゴのバスク族、およびカヘンバのンゾフのルンダ族の間には平和がありました。

クロフォード・ヤングによれば、クワンゴとカタンガのルンダ帝国は、植民地の占領は撃退し戦うべき侵略行為であると理解していた。バペンデの反乱を含むいくつかの散発的な反乱を除けば、他の集団は、よそ者による自分たちの土地の探索と占領が普通のことであるかのように振舞っていた。(C. ヤング、1965: 295-6)

1890 年までに、ダニスという名の有能な行政官が、カバンバ・フォスタン王に彼の受け入れを交渉するためにやって来た。レオポルド政権をクワンゴに強制しようとしたのは、彼がデュサールの名を代弁した時でさえなかった。1892 年と 1893 年に、両軍の間でカバンバ・フォスタンとレオポルド政権の 2 つの戦争が起こり、双方にかなりの損害が出た。1892 年の最初の戦争でベルギーの主要エージェントが死亡したのに対し、1893 年に続いた戦争では、公軍の兵士の増強により、カバンバ・フォスタンが暗殺された。これはまた、国王たちの不安定化の始まりでもあったが、王国や抵抗勢力の不安定化の始まりではなかった。実際、この反乱事件の後に即位した王たちは、白人の権力への服従に関してより強硬な姿勢を見せた。したがって、抑圧に直面した彼らは、兄弟であるアンゴラのルンダ族とともに亡命するか、バンニングビルまたは他の場所に強制的に追放されるかのどちらかを選ばなければならなかった。ムロンボの王デシレ・ンクルとムネネ・ンケンジ首長はそれぞれ追放され、カバンバのココ・コディア・プアンガは 1915 年にアンゴラに避難した。1892 年と 1893 年の 2 度の血なまぐさい戦争の後、クワンゴ族が軍事的に武装すると、抵抗は受動的な形を取った。これは、ヒョウ男「マシオナ」による微妙な暴力から、市民的不服従、いかなる抑圧権力にも従わないこと、いかなる事業にも参加しないこと、いかなる植民地の命令にも従わないことまで、さまざまな形をとった。この受動的な抵抗は、植民地時代から独立までずっと続いた。1908年、レオポルド2世がコンゴをベルギーに割譲したとき、ヤカの抵抗の物語がすでに伝えられていた植民地政府は、クワンゴを武力で占領しようとしたが、植民地の代理人への協力を拒否することを主な表明とした市民の抵抗に遭遇した。1893年にカバンバのツィンバ・ンクンビが暗殺され、公然と抵抗が行われた後も、バヤカは市民の抵抗を続けた。紛争中の不幸な事件と、植民地軍による2年間の包囲の後、クワンゴでの植民地の使命は放棄された。

クワンゴ族は植民地の仕事を妨害し、コンゴの主権を植民地政府の手に転覆させようとしたため、植民地政府はクワンゴ族の活動を一時停止せざるを得なくなり、開発プロジェクトが実行できなくなった。しかし、キンシャサでの強力な存在感により、バヤカ族はルムンバの民族主義的メッセージに同調し、わずか 1 世紀後には独立運動に大きく貢献した。特に、彼らを結集した政党「LUKA (クワンゴ自由独立連合)」は独立を主な目標としていた。バヤカ族はキンシャサでの強力な動員により、1959 年から 1960 年にかけてコンゴの独立を促した出来事に大きく貢献した。

バヤカ族の貶めは、もともと植民地代理人の仕業だった。植民地代理人はクワンゴ族を見捨てた後、近隣のバコンゴ族とクウィル族で自分たちの権威を確立するために、この部族を創設した。その後、彼らはバヤカ族について、西洋文明を受け入れない「戦士であり野蛮人」であると主張するプロパガンダを広め始めた。これが分割統治の手段となった。植民地主義者の策略により、特にコンゴのすべての部族が最終的に集まる首都キンシャサでは、ヤカ族のアイデンティティにステレオタイプが定着した。しかし、社会学者やベルギーの民族学者の著作に見られるように、植民地政府はバヤカ族の組織とダイナミズムを認識していた。中傷的な発言はすべてクワンゴ（ささやき声）から離れてなされるが、バヤカ族は芸術、工芸、建築、狩猟、漁業、農業など、あらゆる分野で伝統的な活動を平然と続けてきた。

バヤカ族は、植民地の抑圧と搾取に対する並外れた抵抗の犠牲となった。クワンゴ族は、とりわけ、公軍とレオポルド2世政権による「鎮圧」の試みに激しく抵抗した。

ヤカ族は、最高酋長であるキアンブ（複数形biambv ）によって率いられています。最高酋長の下にある特定の村落群を統治しているのは、ビリオ（単数形yilolo ）と呼ばれる41人の貴族です。それぞれの村は、トゥランバ（複数形kalamba ）と呼ばれる地の酋長によって統治されています。^{[6] : 8}ヒョウやゾウなどの強力な動物の一部を、村の酋長と地域の酋長の両方から定期的に貢ぎ物として納めることで、彼の権威に敬意を表しています。^{[7] : 66}貢ぎ物は、通貨の初期の代替物であったンジンブの貝貨でも納められました。^{[7] : 37}最高酋長は、物質界だけでなく冥界も支配していると信じられており、バロキと呼ばれる魔女の活動を見ることができます。彼ら自身も魔術や呪術に手を染め、魔女の人食い祭りに参加して貢物を受け取り、血の負債を負い、さらに反社会的行動を抑制するためにヒョウなどの野生動物に変身して魔術に耽っていることが知られている。このような魔術の使用は、限られた範囲で、コミュニティの利益のために行われる場合にのみ許可されている。また、最高位の酋長は、その多産さを通して生殖能力を誇示し、多くの妻や子供をもうけ、他の家族や資源とのつながりを確立し、先祖からの生命力を仲介することが期待されている。多産な酋長は、強い権威あるリーダーシップをもたらし、自然の循環に秩序、統制、そして全体的な繁栄をもたらすと言われている。一方、不妊はリーダーシップの弱さと関連があり、災害、飢餓、病気をもたらすと言われている。^{[7] : 38–39}

最高位の酋長の権威は、カゼケディまたはルカノと呼ばれる、繊維と銅で包まれた犠牲の腱を含む、足首と腕の周りのコイル状の輪によって最も象徴された。^{[6] : 10  [7] : 39–40}酋長の支配権のもう一つの大きな象徴は、ムビール・フォコである。これは、建国の祖先を体現し、秩序を維持し、食料を確保する酋長の役割と、生死を支配する彼の権力を意味する、男根の形をした木と皮の鞘に収められた両刃の剣である。これは、処刑と戦争の特別な場合にのみ鞘から抜かれる。^{[6] : 10  [7] : 40}貴族の権威はツァラによって確立され、ビーズ飾りの帽子のてっぺんから、羽毛の房で飾られた円錐が突き出ている。ツァラは羽毛の色で区別される。白い羽根のTsala zi kanaangiは赤い羽根のTsala zi nduwaよりも高い地位を意味しました。白い羽根は、下位の酋長が上位の者がいないときにのみ着用できました。 ^{[8] : 32}地の酋長は、権威の象徴として、ブウェニと呼ばれるラフィアで編んだ頭飾りをかぶっていました。 ^{[8] : 32} ブウェニには通常、頭の前から後頭部にかけて 1 つから 3 つの紋章がありました。^{[7] : 66} ブウェニは、邪悪な影響から身を守る共同体のお守りであったため、昼夜を問わず着用する必要があります。^{[6] : 9–10  [8] : 32}これらの頭飾りには、ムサウまたはm-baambuと呼ばれるヘッドレストが必要で、寝ている間のお守りとしても着用されていました。^{[6] : 10}これらのヘッドレストは、横になっているときに耳の真下で頭を支えるために使用されました。ヘッドレストは一枚の木から彫られており、ヒョウ、カモシカ、人間、傾斜した屋根の家などの絵が描かれているのが一般的でした。^{[7] : 70}邪悪な影響を防ぐために、多くのヤカのヘッドレストには、寝ている間に所有者を邪悪な影響から守るために、あらかじめ作られた空洞に挿入するか、ヘッドレストに取り付けるお守りがありました。^{[6] : 10}

一族の長老たちは、生きているときも死んだときも尊敬と権威を与えられる。彼らは長老たちを喜ばせようと努める一方で、彼らの不興を恐れている。若者は、長老たちの好意の象徴として、カオリンを手に入れるために長老たちに贈り物をすることが多い。同様に、長老たちは、亡くなった先祖が怠ってきた責任を許してもらうために、ヤシ酒や干し肉、キノコを贈り物として捧げる。先祖を敬うために捧げられる供物は、墓地に集中している。多くの墓は住居の中に建てられたり、ンサンダやンユンブの木が植えられた囲いの中に置かれたりする。願いは特定の個人に対してではなく、世代間の架け橋として名前の挙がった1人か2人の先祖に対してなされる。^{[7] : 77}権威の誇示として、母系一族の長老たちは、親族を訪問するときにカーンドゥの斧を肩に担いでいる。斧は、持ち手に彫られた頭の口から突き出た細長い刃が特徴で、持ち主の言葉の権威を表しています。^{[7] : 45}母系一族の長は、ヤシ酒を飲む儀式のために、キョパと呼ばれる木製の二重口のカップを使用します。これらのカップは、他の一族のメンバーをどのように扱うかについての講義とともに、何世代にもわたって受け継がれています。容器の形状は、ずんぐりしたひょうたんを上下に割った形に基づいています。カップの中央には、2つの口を分ける橋が彫られています。^{[7] : 56}キョパとカーンドゥはどちらも、ミシュング、つまり聖なる容器の延長と見なされており、決して展示されることはなく、一族の血、団結、権威の構造を表しています。^{[7] : 56–59}

ンゴンブと呼ばれる占い師は、男性の場合もあり、その主な目的は、奇妙な現象、不幸な時期、長期にわたる病気、早すぎる死などに意味を見出すことである専門家です。^{[7] : 97}

占いのセッション中、占い師は依頼者の向かいに座り、呪いの影響について詠唱し始める。依頼者の親族が同席し、詠唱の終わりを繰り返すことも珍しくない。その後、依頼者は腕にカオリンを塗り、額に塗ったンジンブ貝を占い師に差し出し、道具の山に並べる。占い師は次に、水の入ったボウルか手鏡の後ろにお守りの包みを置き、問題や特定の出来事の場所、関係者の名前を明かし始める。依頼者が満足すれば、料金を支払い、さらに詳しく話した後、占い師がその問題について夢を見ることができるようにセッションを中断する。翌日、占い師は依頼者の苦しみの原因となった呪いを明かす。^{[7] : 97–98}

占いの道具には、様々な包み、小さな容器、小瓶、ボウルまたは手鏡、彫刻が施されたムボオロの小像、布の束に包まれた薬草やスパイスなどがある。^{[7] : 98–100}占い師は、詠唱のリズムを提供するために上部に彫刻が施された頭が付いた無刻のスリットドラムをよく使用した。ドラムの区画は、薬を混ぜたり提供したりするためによく使用される。ドラムは、紐で取り付けられたバトンで叩く。また、占い師の椅子として使用するために水平に置くこともできる。使用しないときは、バトンの一方の端をドラムのスリットに入れて垂直に立てる。^{[9] : 184  [7] : 100}もう一つの重要な占い道具は、眼窩に魔よけの材料を入れた犬またはジャッカルの頭蓋骨である。^{[7] : 100}

ヤカ族は狩猟社会なので、ヤカ族の男性は何よりもまず狩猟者です。狩猟は単に食料を得る手段ではなく、地位と男らしさの象徴です。良いハンターであることは繁栄の証であり、家族を養い、家系をさらに発展させることができるということです。^{[9] : 184  [7] : 87}集団での狩猟の前に、ハンターは性的に禁欲し、月経中の女性から離れ、未解決の紛争を解決するように求められます。弓矢、ライフル、槍がハンターの主な武器であり、わなや罠も使用されます。集団での狩猟では、ハンターは獲物を囲むために長い網や犬を使用することが多いです。ダイカー、レイヨウ、バッファロー、イノシシが最も一般的に追いかけられる動物です。^{[7] : 87}

狩りの前に、男たちは数日前にカセンゴセンゴと呼ばれる笛や小型のフルートを吹いて合図する。グループは狩りの場所を決め、承認を得るためにヤシ酒とコーラナッツを大地の酋長に贈り、先祖への供物とする。その後、ハンターたちは集まって弓、矢、銃、槍をンサアンダの木のそばに置く。そして先祖を呼び、過去の狩りの不満を解決し、銃の前腕、弓、銃身に塗るためのカオリンのかけらを与えられる。^{[6] : 19  [7] : 87}

狩りのリーダーは、自分のドンを鳴らして他のハンターに合図するために、イムビラと呼ばれる細長い笛を首にかけています。笛の側面には音程を変えるための穴が開いており、下端は魔女が狩りに不運をもたらすのを防ぐために人間の頭の形に彫られています。似たような側面の延長部を持つ、より球形のものもあり、これはンデンバと呼ばれます。 [ ^{7] : 88}

狩猟では、最初に矢が当たった人の手に動物が渡される。ただし、その動物に当たった他の矢の持ち主や、その動物を追跡した犬にも渡される。土地の長と政治の長は残りの分け前を受け取る。人間を殺す能力のある動物は、皮、歯、または牙を最高長に貢物として捧げる。また、自分の扶養家族と他の一族の長老の間で分け前を平等に分けるのが慣習であり、これは大きな名誉と見なされている。^{[6] : 19  [7] : 87–88}

ヤカ文化の重要な部分は、 nkandaの儀式です。これは、若い男性が割礼を受け、部族の正式な一員となるための一連の儀式と活動を経た後、彼らを披露する儀式です。出生時に子どもに割礼を施す近隣の文化とは異なり、ヤカでは子供が思春期に達するまで割礼を待ちます。村の長老たちは、十分な数の若い思春期の男の子がいるときに、この儀式を始めます。割礼の後、今やtundansi と呼ばれるこの儀式を受けた人々は、技術を高め、彼らの社会で正式な男性となる方法を学ぶために 1 年から 3 年ほど村を離れます。その間、彼らは他の村人から隔離され、女性と会うことを禁じられます。彼らの孤立は、教師であるtulombusiと長老たちが彼らの準備が整ったと判断したときにのみ終わり、儀式が始まります。通常、参加者は 5 人で、各グループから最高位のトゥンダンシ、および 2 組がそれぞれ最下位と最上位のペアのモンドとンデンバという同様の仮面をかぶり、リーダーはカピタと呼ばれるより独特な仮面をかぶる。これらの仮面は、ムバラの簡素なバージョンとして作られる。儀式の主な仮面であるムバラは、トゥロンブシのリーダーがかぶるもので、観客を楽しませるために彫刻家と着用者の両者によって細心の注意を払ってデザインされる。仮面は、突き出た目、突き出た上向きの鼻、そして多くの場合歯がむき出しになった開いた口で作られる。顔は木製の突起物で縁取られており、バイザーやボンネットの形のように単純なものもあれば、顔を完全に取り囲んで文字通りのフレームを形成するものもある。マスクには様々なヘッドピースがあり、水平の円盤が単一の円錐形で支えられているもの、頭の前から後ろまで 3 つの紋章が走っているもの、または、水平の円盤が先細りの円錐形で支えられ、ベースから小さな尖塔が突き出ているものなどがあります。マスクは、儀式中にダンサーが簡単に識別できるように頭の上に着用されます。儀式の間、トゥンダンシのマスクは下に置かれ、色、創造性、全体的な出来栄えに基づいて審査され、最も才能のあるダンサーが決定されます。トゥンダンシが着用するマスクは、トゥンダンシ自身によって彫られた非常に創造的なものであることが多く、主題に制限はありません。マスクには、動物、人物、さらには飛行機などの機械で装飾することができます。一部のマスクには、白人や他の村人の風刺的な似顔絵が描かれていることさえあります。使い捨てのためだけに作られているため、マスクはシロアリなどの被害に対する保護がほとんどなく、すぐに腐ってしまいます。^{[7]: 119–121  [10] : 41–42}

ヤカ文化では、仮面は霊的な力を持つと信じられており、霊界との交信に使われます。仮面は儀式や儀礼の際にダンサーやパフォーマーによって着用されることが多く、祖先やその他の超自然的存在の霊を体現していると考えられています。^{[7] : 125}

ヤカの仮面は、通常、木で作られ、明るい色で塗装されていたり、ラフィアや貝殻などの装飾が施されていることが多い。入会式、葬儀、治癒の儀式など、さまざまな文化的、宗教的な場面で使用されている。ヤカの仮面は、長方形の顔、人間、カモシカ、またはバッファローの頭の形をしたヘルメット型の外装、頭飾りに取り付けられた骨組みのような骨組み、または顔の特徴が彫刻されていないなど、精巧な特徴を持つ独特のスタイルで彫刻されている。^{[7] : 145}

有名なマスクのスタイルは、男性の入会式で使用され、力強い戦士の精神を体現すると信じられているコルカです。このマスクは、男性特有の、激しく表情豊かな顔をしています。目立つ額の飾りがあり、さまざまな装飾要素で飾られている場合があります。マスクの広い鼻、大きな目、そして大きく歯を見せた笑顔は、力強さと活力の感覚を伝えることを目的としています。また、ヘッドピースに取り付けられた人物像が描かれていることもよくあります。^{[6] : 51–52}

もう一つの有名な様式はカクウングで、恐怖心を植え付けることを主な目的としており、一目見て恐怖心を植え付けることができれば、よくできているとみなされる。この仮面は細長く、高く尖った額と小さく閉じた口が特徴である。この仮面の最も特徴的な点は、深く窪んだアーモンド型の目と、膨らんだ頬と突き出た顎である。仮面の表面には、死、来世、その他の精神的な概念に関連する象徴的な意味を持つ複雑な模様が木に彫り込まれていることもある。^{[6] : 53–54}

ヤカ族のムヴォーロ小像は、通常、一本の木から彫られ、非常に抽象化された人間の姿をしており、腕や脚は細長く、小さな頭と簡略化された表情をしています。像はペアで作られ、手足が欠けていたり、胴体が膨らんでいたり、螺旋状になっていたり、複数の像が重なり合っているのが一般的です。金属やガラスのビーズ、タカラガイなどの装飾品で飾られることもあり、霊的な力を高めると信じられています。^{[9] : 184  [11] : 61}

ヤカ社会では、小像が広く使われています。小像は夢の解釈や占いの儀式で先祖と交信するのを助けるために使われます。なぜなら、小像には過去、現在、未来についての洞察力を与える力があると信じられているからです。小像は治癒の儀式にも使われます。小像には薬効のある物質が塗られたり、稀にその物質が像の腹部の空洞に入れられたりしますが、病気や疾患を治す力があると信じられています。また、悪霊を追い払い、個人やコミュニティに精神的な保護を与えるための保護儀式にも使われます。これらがなければ、小像には意味がなく、これらの物質が準備されるのを待っているだけです。^{[9] : 184  [6] : 26–27}

• ブルジョワ、アーサー P. (1985)ヤカとスク。ライデン: すばらしい。