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女性戦争（イボ語：Ogu Umunwanyi、イビビオ語およびアナン語：Ekong Iban ）は、1929年11月に植民地時代のナイジェリアで起こった騒乱の時期である。抗議活動は、ベンデ地区、ウムアヒア、その他ナイジェリア各地から数千人のイボ族の女性がオロコの町に集まり、行政代表として英国植民地当局によって任命された地元男性で、イボ族の伝統には前例のないワラントチーフ（令状首長）に抗議したことから始まった[ 1 ]。彼女たちは、ワラントチーフが政府における女性の役割を制限していると非難した。抗議活動には、6つの民族グループ（イボ族、イビビオ族、アンドニ族、オゴニ族、エフィク族、イジョ族）の女性が参加した[ 2 ] 。
この文脈における「戦争」という用語は戦闘を指すのではなく、イボ族の女性が「男性に戦争を仕掛ける」（または「男性の上に座る」）という、公衆の面前で恥をかかせる行為を指していた。[ 3 ]これはオウェリ州とカラバル州の農村部の女性たちによって組織され、主導された。抗議活動の手法は女性による「座り込み」であった。一連の出来事の中で、多くの令状首長が辞任を強いられ、16の原住民裁判所が襲撃され、そのほとんどが破壊された。これは西アフリカにおける女性による最初の大規模な反乱であった。
1930年、植民地政府は令状首長制度を廃止し、女性を原住民裁判所制度に任命した。これらの改革はアフリカの女性たちによって発展させられ、アフリカ民族主義の大衆運動の出現の序曲と見なされてきた。[ 4 ] [ 5 ]
最終的に戦争につながった出来事は、直接課税の導入でした。1927 年 4 月、ナイジェリアの植民地政府は、原住民歳入（改正）条例を施行するための措置を講じました。ナイジェリア副総督は、植民地駐在官の W.E. ハントに、東部地域の 5 つの州全体の人々に新しい条例の規定と目的を説明するよう命じました。これは、1928 年 4 月に施行される予定の直接課税の導入の準備のためでした。男性に対する直接課税は、1928 年に大きな事件もなく導入されました。[ 1 ] 1929 年 9 月、地区副官のJ. クック大尉が、ベンデ地区を一時的に引き継ぐために派遣されました。クックは、引き継いだ後、課税目的の元の名簿には各世帯の妻、子供、家畜の数の詳細が含まれていないため不十分であることがわかりました。彼は名簿の改訂に着手しました。この行為は、植民地当局とナイジェリア東部の女性たちとの直接的な対立を引き起こした。[ 2 ]
クックが名簿を改訂する意向を発表したのは、オロコ原住民裁判所の数人の首長に対してで、集計は1929年10月14日頃に始まった。オロコの女性たちは、この集計作業が前年に男性に課せられた直接税の拡大の前兆だと疑っていた。1929年の金融恐慌は女性の貿易や生産能力を阻害したため、彼女たちは植民地政府に税金を支払う必要がないという保証を求めた。政治的要求が頓挫したことに直面した女性たちは、税金を支払わず、財産の評価も受けないことで決着した。[ 6 ]
11月18日の朝、アバ女性戦争は、ヌワニエルワという女性と、オクゴ首長が支配する町に住む人々の人口調査を手伝っていたマーク・エメルワという男性との間の争いから始まった。エメルワはヌワニエルワにヤギ、羊、そして人々を数えるように指示したが、ヌワニエルワはそれを自分に課税するための準備だと理解した。彼女は「あなたの未亡人の母親は数えられましたか？」と答え、女性は税金を払わないというイボ族の伝統を持ち出した。[ 1 ]二人は激しい言葉を交わし、エメルワはヌワニエルワの首を掴んだ。[ 6 ]ヌワニエルワは町の広場に行き、そこで女性たちがすでに課税の脅威について話し合っていたところ、この事件を伝えた。女性たちはベンデ地区、ウムアヒア、ングワから他の人々を召集するためにパーム油の葉を送り、約1万人の女性を集め、令状首長オクゴの事務所で抗議し、彼の辞任と裁判を要求した[ 2 ]。
抗議活動を主導したのは、オロコ・トリオとして知られるイコンニア、ヌワンネディア、ヌウゴの3人の女性で、彼女たちは説得力、知性、情熱で知られていた。抗議活動が緊迫化すると、多くの場合、この3人が事態を沈静化させ、暴力を未然に防いでいた。しかし、抗議活動の一環として道路を封鎖していた女性2人が殺害された後、3人は事態を沈静化させることができず、警察と軍隊が町に派遣された。
ヌワニエルワは、女性たちが歌や踊り、そして任命された首長の上に「座る」ことで辞任を迫り、初期の抗議活動を非暴力に保つのに貢献した。[ 2 ]反乱が広がるにつれて、他のグループも同様の戦術を採用した。一部のグループはヌワニエルワのもとを訪れ、抗議の要求を文書で受け取った。ヌワニエルワはそれを「女性は世界の終わりまで税金を払わない、そして首長はもはや存在してはならない」と要約した。しかし、反乱が広がるにつれて、多くの女性が暴動を起こして酋長たちを襲撃し、彼らの家を破壊するようになり、この運動は暴力的なものと見なされるようになった。[ 7 ]
反乱は、オウェリ州とカラバル州全域を含む6,000平方マイルに及び、約200万人が居住していた。[ 8 ]植民地軍が秩序を回復した1929年12月末まで、10の原住民裁判所が破壊され、その他多数が損傷を受け、原住民裁判所職員の家が襲撃され、イモ川、アバ、ムバウシ、アマタのヨーロッパ人工場が略奪された。女性たちは刑務所を襲撃し、囚人を解放した。秩序が回復するまでに、約55人の女性が植民地軍によって殺害された。最後の兵士は1929年12月27日にオウェリを去り、アバク地区の最後の巡回隊は1930年1月9日に撤退した。1930年1月10日までに、反乱は鎮圧されたとみなされた。1929年12月下旬から1930年1月上旬にかけて、30件以上の集団処罰調査が行われた。[ 9 ]ニーナ・ムバによれば、この出来事は女性たちの活動の終焉を告げるものと一般的に考えられている。なぜなら、ドナルド・キャメロン知事率いる新政権は、先住民行政機構の構造を改訂する際に、女性たちの提言の一部を考慮に入れたからである。
秩序が回復するまでに、植民地軍によって約55人の女性が殺害され、地域全体で30件以上の懲罰調査が行われた。[ 6 ]英国植民地政府は、騒乱の原因を調査するため、1930年3月にグレアム・トンプソン総督率いるアバ調査委員会を設置した。[ 4 ]委員会はオウェリ州とカラバル州のさまざまな場所で38日間公開審問を行い、485人の証人に聞き取り調査を行った。そのうち女性は約103人で、残りは地元の男性と英国の行政官であった。[ 10 ]委員会の調査結果は、令状首長制度の廃止など、重要な行政改革につながり、地方の統治形態を取り入れた裁判所制度に置き換えられた。[ 1 ]初めて、女性が原住民裁判所制度に任命された。[ 11 ]
女性たちは「ネットワークを構築し、不満を表明するための伝統的な方法」を、現地の植民地行政に異議を唱え、混乱させる強力なメカニズムへと変えることができた。[ 12 ]女性戦争は、ナイジェリアにおけるイギリス植民地行政の歴史的な転換点であり、広範囲にわたる影響を及ぼしたと考えられている。[ 13 ]女性戦争はまた、ジェンダー・イデオロギーの台頭を示す上で重要な役割を果たし、エリート層と結婚していない女性に社会活動に参加する機会を与えた。[ 14 ]
女性戦争後、ングワランドでは女性運動が著しく勢力を増した。1930年代、1940年代、1950年代の多くの出来事は、この反乱に触発されたものであり、1938年の税金抗議運動、1940年代のオウェリ州とカラバル州における製油所抗議運動、そして1956年のアバとオニチャにおける税金反乱などが挙げられる。2度にわたり、地区の警察官が呼び出され、地元の軍隊と準軍事組織に抗議活動の鎮圧が命じられた。これらの際、少なくとも50人の女性が射殺され、さらに50人が負傷した。女性たちは、抗議の対象となっている人物にも、抗議活動を鎮圧した部隊にも、重傷を負わせたことは一度もなかった。
1930年にアバ調査委員会に苦情覚書を提出した唯一の女性であるメアリー・オケジーは、後にングワ女性協会を設立し、率いた。 [ 4 ]
抗議活動における主要な戦術の一つは、「座り込み」と呼ばれるものだった。「男に座り込む」あるいは「男に戦いを挑む」ことは、女性たちが社会の不正義に直面した際の主要な武器として長年受け継がれてきた伝統である。女性たちは問題の男性の住居に集まり、歌ったり踊ったりしながら、彼に対する女性たちの不満を訴えた。令状執行官に対しては、女性たちは家や事務所の周りで歌ったり踊ったりするだけでなく、彼らの行動を逐一追跡し、彼らの領域に踏み込み、男性たちに注意を向けさせた。令状執行官の妻たちもしばしば迷惑を被り、彼女たちもまた令状執行官に女性たちの要求に耳を傾けるよう圧力をかけた。
この事件は、1929年のアバ女性暴動、アバ女性戦争、1929年女性市場反乱など、さまざまな名前で呼ばれています。イギリスの記録ではそのように名付けられていたため、通常は「1929年のアバ女性暴動」と呼ばれています。[ 2 ] [ 15 ]この事件は、当時行われていた文化的慣習に不慣れな植民地行政官には「ヒステリックな女性による狂気の行為」に見え、暴動として記録されました。[ 4 ]学者たちは、この事件を「アバ暴動」と呼ぶことで、蜂起のフェミニスト的側面が非政治化され、植民地主義的な視点から事件が捉えられていると主張しています。[ 4 ]この出来事は、地元の女性たちによってイボ語で「Ogu Umunwanyi」、イビビオ語で「Ekong Iban」と呼ばれており、どちらも「女性の戦争」と訳されるため、一部の歴史家は、植民地行政の視点ではなく、関係した女性たちの視点を中心とするために、これを「女性の戦争」と呼ぶべきだと主張してきた。[ 16 ]名称をめぐる議論は続いており、「暴動」という言葉は、特にイギリス発の資料に引き続き登場する。[ 4 ]
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