タナトス症候群

『タナトス症候群』（1987年）はウォーカー・パーシーの最後の小説である。『廃墟の愛』の続編にあたる。近未来のフェリシアナを舞台に、投獄されていた精神科医が釈放され、町に戻ると、町の住民たちが不可解な行動を見せるようになる。彼は、何者かが町の人々を狂気に陥れ、原始的な猿のような状態にさせているのではないかと疑う。

処方薬を販売した罪で2年間服役した後、ルイジアナ州の精神科医でカトリック教徒だったトム・モアは、事実上廃業寸前の診療所と結婚生活に戻ってきた。彼は町の人々が以前とは変わってしまったことに気づく。多くの患者は奇妙な話し方をする。多くの能力は鈍っているが、記憶力や性欲など、一部の能力は向上している。

トムは、独立心旺盛な疫学者である従姉妹のルーシーと協力し、当局、すなわち科学者集団が町の住民を対象に秘密裏に実験を行っていたことを突き止める。水道水にナトリウムイオンを添加することで、活動的な住民は徐々にチンパンジーのような状態へと変化させられ、活動的でない住民、高齢者、病人は安楽死させられていたのだ。トムは特に、実験の責任者たちが子供たちに性的虐待を行っていたことを知り、憤慨する。そこで彼は、子供たちに高濃度のナトリウムを飲ませ、猿のような状態に退行させることで復讐を果たす。

もう一つの物語は、トムと同じようにどん底に落ち、聖職者としての使命をほぼ完全に果たせなかったカトリック司祭、スミス神父の姿を描いている。二人は苦難を乗り越え、揺らぎかけたカトリック信仰の中に秘められた希望を再び見出す。

• 欠点のあるヒーロー。同名のトーマス・モアとは異なり、医師のトム・モア博士は「聖人とは程遠く、酒を飲みすぎ、テレビで『 M*A*S*H 』の再放送を見ている」^{[ 1 ]} 。彼が助けるスミス神父も、この本の中では同様に欠点のある人物として描かれている。
• 実存的不安。西洋医学は国民の病を治すことができない。「最初に出会う人物は…カントリークラブに住み、すべてを持っていると思っているが、パニック発作の真っ只中にいる女性だ。彼女はまた、最後に出会う人物でもある…最後に自分の不安と向き合っている。彼女は自分自身に何かを語りかけようとしている。」^{[ 1 ]}実存的不安、または実存的苦悩とも呼ばれるこの不安は、通常の不安の特徴を持ちながらも、私たちの存在と人生の目的についての思考プロセスに基づいていると定義される傾向がある。
• 人間の退行と結びついた生態系の劣化。自然の美しさは人間の活動によって破壊される。「…小説のルイジアナは生態系がめちゃくちゃだ…。それは小説に登場する奇妙な新種のルイジアナ人の特異な無関心を示している。結局のところ、チンパンジーのような生き物は一般的に環境保護協会を結成しない。」^{[ 1 ]}
• 狂った世界。西側諸国の人間は現実感覚を失ってしまった。「しかし世界もまた狂っている……西側世界の『普通』の住人の狂気……自分が何者なのか、何を信じているのか、何をしているのかも分からないのだ。」^{[ 1 ]}
• コミュニケーションの崩壊。人々は常に互いを理解できずにいる。「…一部の文学評論家、哲学者、記号学者は…過去に高く評価されてきた言語と文学のまさにその性質、すなわち、世界について何かを知ることが可能であり、世界が実際に存在し、一人の人間が実際に世界について語ったり書いたりすることができ、他の人々がそれを理解できるということ、つまり一言で言えば、コミュニケーションが可能であるということを否定することに固執しているようだ。」^{[ 1 ]}
• 西洋の衰退。精神的に、西洋社会は死にかけている。パーシーは、アメリカ合衆国が「債務不履行によって徐々に衰退し、疲労、退屈、冷笑主義、貪欲、そして最終的には大きな問題に対する無力さによって内部から敗北する」一方で、西洋は「精神的な怠惰によって敗北している」と見ている。^{[ 1 ]}
• 科学による人間性の価値の低下。この本の中で、パーシーは「西洋世界における人間の生命の広範かつ継続的な価値の低下」に憤慨しており、その原因を2つの考え方に帰している。「証拠がそのような独自性を示しているとしても、人間という動物について何か独自なものを見つけてはならない」そして「『ホモ・サピエンス・サピエンス』に独特で致命的な欠陥があると示唆してはならない、あるいは西洋文明の影響に帰することができないような倒錯した特性があると示唆してはならない」。^{[ 1 ]}彼は、人間は神のような存在であると同時に原罪に汚染されているという点で独特であると主張している。
• 悪意は悪い結果を招く。パーシーは、宗教的原理主義者と世俗的ヒューマニストの両方に致命的な誤りがあると指摘し、次のように述べている。「『科学的創造論』、つまり世界とその生物が6000年前に創造されたという原理主義的信念の不条理さを批判するのは簡単だ。しかし、科学を装った他の教義や、『自由な科学的探究』という名目で独自の教義的意図を推進する一部の科学者の悪意も批判する必要がある。科学的探究は実際には自由であるべきだ。警告：もしそうでないなら、もしそれが何らかのイデオロギーに左右されるなら、歴史が繰り返されても驚かないでほしい。ワイマール共和国はアウシュヴィッツにつながった。イデオロギーや感傷主義の名の下に一部の科学者が陥るニヒリズムと、それに伴う個々の人間の生命の価値の低下は、ガス室へと直行する。」^{[ 1 ]}

• トーマス・モア：小説の主人公。医薬品の不正流通で2年間服役。仮釈放後、街に戻ると、人々の行動など、あらゆるものが以前とは変わっていることに気づく。彼は精神科医であり、カトリック教徒としては挫折している。女性患者たちが彼に性的アプローチを仕掛けてくるが、彼はそれを奇妙で不可解だと感じる。妻が退屈な保守派から、非常に優れたコントラクトブリッジのプレイヤーへと変貌していくのを目の当たりにする。
• エレン・オグルソープ・モア：トーマス・モアの長年の妻であり看護師。水道水に含まれるナトリウムイオンが住民に影響を与えているため、小説を通して彼女の性格は劇的に変化します。物語が進むにつれて、彼女はより猿のような存在へと変わっていきます。彼女は、町で起こっている状況についてトーマス・モアが悟りを開く上で不可欠な存在です。エレンと彼の患者たちは、この気づきの鍵を握っていました。
• ルーシー・リップスコム：彼女はトーマス・モアのいとこであり、そのため彼は自分が目にする問題について彼女に連絡を取る。彼女は疫学者であり、そのため町で起こっている不条理な出来事の調査に役立つと考えている。町の陰謀の黒幕を突き止める彼の仕事は、彼女が政府に非公開の情報にアクセスできるかどうかに大きく依存している。彼女はまた、ナトリウムイオンの添加によって犯罪率などを強制的に低下させることには、道徳的に何か間違っていると感じていた。