『思いがけない島の愚か者:審判の幻影』は、ジョージ・バーナード・ショーによる1934年の戯曲である。この戯曲は、海から出現したばかりのポリネシアの島で理想郷を築こうとする試みを風刺的に描いた寓話である。
この劇は批評家の間で意見が分かれた。エドマンド・ウィルソンは、この劇をショー唯一の「ばかげた劇」と評し、その展開は純粋に気まぐれなものに見えると述べた。対照的に、フレデリック・マクドウェルは、ショーが自身の「深く感じた考え」を説くために「象徴的な寓話」を創作したと書いた。[ 1 ]ショーが未来社会で役に立たない個人を殺すことを提唱しているように見える序文は、何人かの評論家から不快だと見なされている。
ショーは1934年にこの戯曲を書き、当初は「愚か者の終焉」というタイトルを付けていた。ショーは秘書に「最終的なタイトルは…おそらく『予期せぬ島々』か何かになるだろう」というメモを添えた。初演は1935年2月18日、ニューヨークのギルド劇場でロムニー・ブレント演出によりニューヨーク劇場ギルドによって行われた。その後、1935年7月29日にマルバーン・フェスティバルでイギリスで上演された。[ 2 ]
東アジアの王女プロラと司祭プラは、2組のヨーロッパ人カップルと性的に共同生活を送る「スーパーファミリー」を結成し、大英帝国の辺境の地に海から現れたばかりの無人島にユートピア的な共同体を築くことを決意する。彼らは東洋と西洋の特質を融合させることを目的とした、マヤとヴァシュティという2人の混血児をもうける。子供たちは理想的な洗練された感性を持っているが、常識に欠けている。
イギリス人聖職者のイッシーは、海賊によって島に送り届けられる。彼は島の独特な風習に魅了され、やがてマヤとヴァシュティと結婚して2人の子供をもうけ、一夫多妻制の生活様式を熱心に受け入れる。これがイギリスでスキャンダルとなり、島に従来の道徳を押し付けるための侵略が提案される。しかし、イギリスの政治家たちは、イギリスが大英帝国から独立を宣言するのが最善の策だと判断する。その時、主の天使が現れ、最後の審判が来たと告げ、役に立たないという理由で登場人物のほとんどを消し去る。イギリスからは、多くのイギリス人政治家とほとんどの医師も姿を消したという知らせが届く。
プロラとプラは二人きりになった。プロラは、今や世界全体が「思いがけない孤島」となったのだから、二人は未来と生命そのものの力を改めて受け入れていくと語る。
この戯曲は『カレーの六人』と『百万長者』と共に1936年に出版された。この3作品は後に総称して『奇想天外戯曲集』とされた。出版された版には序文が添えられており、その中でショーは「役に立たない」人々を効率的に大量殺害することを提唱しているように見える。ショーはソビエト連邦のチェーカーの創設について語り、それは反革命分子に対処し、「怠惰な」人々を排除するために必要だったと主張する。彼は、社会に何の役にも立たない人々に対して効率的で苦痛のない死を考案することで、刑罰に伴う苦痛への嫌悪感を克服できると述べている。
社会的に有害な行為に対する不寛容さを大幅に高め、刑罰とその残酷さを断固として放棄し、さらに、すべての市民が、自分の命がコミュニティにとって価値以上のものとなるならば、コミュニティは苦痛なくその命を奪うことができるということを自覚するよう、学校で十分な社会的責任の教育を行う必要がある。…刑事法の賢明で経験豊富な行政官であれば誰でも、同じ罪で何度も処罰される人がいること、そして彼らを処罰することは残酷な時間の無駄であることを知っているだろう。こうした人間の迷惑者を、場合によっては苦痛から解放するか、喜びから解放すべきかどうかを検討するための審問所が常に存在すべきである。[ 3 ]
ショーは、審判の日という幻想を導入したのは、「ロシアの大変革、あるいは国家社会主義国やファシスト国で起こりうるあらゆる実際の政治的変革」で起こっていることの論理を劇的に再考し、全人類に対する神の裁きの日という古来のビジョンに立ち返るためだったと述べている。
ニューヨークとロンドンでの初演では、批評家たちは概してこの作品に「困惑と当惑」を示した。[ 2 ] ショー自身も満足していなかった。マルバーン公演のパンフレットの中で、彼は次のように書いている。
今では十分人気のある私の戯曲も、長年検閲によって上演が禁じられていました。そして、私が79歳になった今でも、ニューヨークの批評家たちは私の最新作を猿の滑稽な行動としか見なしていません。しかし、彼らもいずれ慣れるでしょう。そして、私の次の戯曲を嫌悪して叫び立てるときには、私が傑作『愚か者』を生み出した高みからの不名誉な転落だと嘆くでしょう。私の戯曲は、最後の作品を除いてすべて傑作です。[ 4 ]
ショーはこの劇を精神的なユートピア主義に対する風刺だと説明した。バーナード・F・デュコーによれば、ショーの審判の幻想の中で「天使たちは、世界は世界の向上を考えて計画し働く人々のものであると宣言する」[ 5 ] 。
エーリッヒ・シュトラウスはこの劇をショーの衰退の証拠とみなした。彼は「寓意的人物の使用」に異議を唱えた。「それらは『我々の教養ある郊外の芸術的、ロマンチック、軍事的理想のすべてを体現する4つの美しい幻影』、すなわち『愛、誇り、英雄主義、帝国』である」[ 6 ]。他の批評家はより好意的な見解を示した。ダニエル・J・リアリーはこの劇を不条理演劇の先駆けであり、虚無の抱擁についての寓話と見なした[ 1 ] 。ロデル・ウェイントラウブはこれをフロイト的な「夢劇」と見なした[ 7 ] 。
この劇に暗示されているとされる政治的主張は厳しい批判を受けているが、これは劇そのものよりも序文の影響が大きいかもしれない。[ 8 ] 1936年、タイムズ・リテラリー・サプリメントに掲載された出版版の書評家は、「劇全体と序文には、血なまぐさい専制政治の代償を払えば、現在保持されているものとは異なる一連の社会的価値観を達成できるかもしれないということ以外何も書かれていない」と書いている。[ 9 ]ホーマー・E・ウッドブリッジは、「役に立たない」人々を特定して排除すべきだという考えに反発した。
彼の作品の根底にある、そしてペイターがロマン主義精神の本質とみなしていた、奇妙さへの昔ながらの愛は、奇妙な設定や風変わりで幻想的な人物の中に確かに存在している。しかし、こうしたグロテスクなものを、たとえ一瞬でも私たちに現実のものにさせる力、創造的想像力の力は失われている。説教や予言をしようとする意志は確かに存在するが、その予言的なメッセージは、秘密警察(Ogpu)を設立すべきだというものだ。茶番劇への愛は、特に愚か者が登場する場面において、出来事や対話の中に現れている。しかし、その茶番劇は、ショーの初期の喜劇の亡霊のように、キーキーと音を立て、意味不明なことを口走っている。」[ 10 ]
ショーの伝記作家マイケル・ホロイドは、1990年代にこの戯曲が再演された際、多くの批評家が嫌悪感を表明したと指摘している。デイリー・テレグラフ紙のチャールズ・スペンサーは序文を読んだ後「吐き気がした」と述べ、タイムズ紙のベネディクト・ナイチンゲールは「知的毒と死」を伝えていると述べ、オブザーバー紙のマイケル・コヴェニーは「この戯曲がナチス・ドイツで好評だったのも不思議ではない」と述べた。ホロイドは、当時ドイツで上演されたものの、大きな成功にはならなかったと述べている。[ 8 ]