イエスと相続権を失った人々

イエスと相続権を失った人々

初版
著者	ハワード・サーマン
言語	英語
主題	イエス・キリスト、聖書社会学、キリスト教神学
出版社	アビンドン・コークスベリー・プレス、ビーコン・プレス
発行日	1949年、2012年
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	本
ページ	112
番号	0807010294

『イエスと被相続人不明者』は、アフリカ系アメリカ人の 牧師、神学者、公民権運動指導者ハワード・サーマンが 1949 年に著した本です。

この本の中で、サーマンは抑圧された人々の経験を通してイエスの教えを解釈し、抑圧に対する非暴力的な対応について論じている。この本は、1948年4月にテキサス州オースティンのサミュエル・ヒューストン大学でサーマンが行った一連の講義から発展したものである。 " ^{[1] [非一次資料が必要]}

この本にまとめられた考えは、何年もかけて発展させられてきた。1932年2月、サーマンはアトランタで「このような時代に黒人が必要とする宗教とは」と題する講演を行った。これは「恵まれない人々への朗報」となるものの初期バージョンだった。1935年夏、彼はボストン大学での説教に関する年次集会講演で「恵まれない人々への朗報」を語った。この講演は1935年夏の『宗教と生活』に掲載され、『イエスと被相続人』の基礎となっている。彼は1937年2月、ケンタッキー州ベリアのユニオン教会とレキシントンのケンタッキー大学で再び「キリスト教と恵まれない人々」と題する講演を行った。 1937年12月10日、サーマンはノースカロライナ州グリーンズボロのA&Tカレッジで宗教強調週間のリーダーとして「被相続人に対するイエスの重要性」という演説を行った。このテーマに関する他の多くの演説は1938年、1939年、1942年、1947年にも行われ、本の元となった講演は1948年4月11日から16日にかけてテキサス州オースティンのサミュエル・ヒューストン・カレッジで行われたメアリー・L・スミス記念講演である。^[2]

サーマンはこのテーマについて語り続け、1949年、1951年、1952年、1957年に講演を行い、1959年にはボストン大学のマーシュ礼拝堂で「イエスと被相続人」と題した12回にわたる説教を行った。^[3]

レローン・ベネット・ジュニアはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの伝記の中で、キングがモンゴメリー・バス・ボイコットの期間中にサーマンの『イエスと被差別民』を研究していたと述べている。^[4]

• 「イエス - 解釈」

第 1 章は、サーマンによるイエスの解釈である。サーマンは、イエスを「宗教的対象ではなく、宗教的主体」として分析している (5)。^[1]彼は続けて、イエスが生きていた社会を考慮し、その社会がイエスの教えと相続権を奪われた人々や恵まれない人々との関係にどのような光を当てる可能性があるかを検討する必要があると述べている。特に、サーマンは「イエスは貧しいユダヤ人であった」という事実を強調している (7)。^[1]サーマンは、ローマ帝国の圧制下で暮らす民がイエスの目撃した生存の選択肢について説明している。サーマンは 3 つの選択肢、つまり 2 つの非抵抗の形態と 1 つの抵抗の形態の概要を示している。非抵抗の選択肢は、模倣であり、サーマンはこれをサドカイ派に帰し、孤立であり、サーマンはこれをパリサイ派に帰している。サーマンが挙げる 3 番目の選択肢は武装抵抗であり、サーマンはこれを熱心党に帰している。これがイエスが生きていた環境であったため、サーマンはイエスの宗教は「抑圧された人々が生き残るための技術」として考えるべきであると示唆している（18）。^[1]

• "恐れ"

第2章で、サーマンは、このセクションでは死への恐怖ではなく、「理由も目的もなく死ぬことから生じる深い屈辱」 (28) について言及することを明確にしています。^[1]彼は続けて、この恐怖を「抑圧された人々が、精神的健康のためであれ抑圧者からであれ、ある程度の保護を与えるために身を包む安全装置」と文脈化しています (30)。^[1]サーマンが強調する恐怖の産物の1つは、隔離です。彼は、隔離は、不平等な量の支配力および/または権力を持つ2つのグループの間でのみ選択できる選択肢であると説明しています。後に、彼はジム・クロウ法を隔離の例として挙げています。サーマンは、隔離が通常の状況として受け入れられると、より弱い力を持つグループから社会的保護が失われると判断しています。この受け入れにおいて、「軽蔑されることから自分自身を軽蔑することまでは、ほんの一歩です」 (33)。^[1]恐怖を防衛手段として利用する行為は、このように「自己の死」となる（35）。^[1]サーマンは、イエスの宗教は個人の価値を高めることによって恐怖に対処すると結論付けている。その貢献とは、「神は個人のことを気にかけ」、個人は「神の子である」ということである（39）。^[1]

• 「欺瞞」

第 3 章では、サーマンは欺瞞を倫理的かつ精神的なジレンマとして論じています。彼は、相続権を失った者が欺瞞に訴えるという事実を道徳的に評価する 3 つの方法、つまり受容、妥協、完全な誠実さを定義しています。

受け入れに関して、サーマンは、相続権を失った人々には他に選択肢がないと考える人もいると主張している。この現実では、欺瞞は生存と状況の反射である。他に選択肢がないように見えるため、欺瞞は道徳的なためらいなく続く。サーマンは、この選択肢は「個人が持つ倫理的価値観を破壊する傾向がある」と述べている（53）。^[1]

2 番目の選択肢は、欺くかどうかには道徳的な選択があることを認めるが、その選択は状況によって強いられた妥協であるとみなす。相続権を失った人々は、真実よりも命を選ぶ。

3番目の選択肢である完全な誠実さは、イエスが相続権を奪われ抑圧されている人々に提供したものだ、とサーマンは信じている。イエスは「命や身体や安全を犠牲にすることになっても、単純に、率直に真実を語る」ことを選んだ（60）。^[1]完全な誠実さは、「特権意識と、彼らの地位の堅固さの基盤となっている地位から[エッジ]を取り除く」ことによって、抑圧者の力を奪う（62）。^[1]サーマンは、人間と神との関係は人間と人間の関係と同じレベルと重要性を持つと述べてこの章を締めくくっている。神に対して誠実で真実であるためには、他の人間に対しても同じでなければならない。

• "嫌い"

第 4 章は、抑圧された人々の生活における憎悪の役割に焦点を当てています。サーマンは、真の仲間意識のない集団が生み出す「憎悪の構造」を提示しています。仲間意識の欠如から生じる主な要因の 1 つは、「持続的な恨みによって可能になる」苦々しさであるとサーマンは強調しています (69)。^[1]サーマンは、憎悪を、権利を奪われた人々や抑圧された人々が道徳的崩壊を正当化する手段であると考えています。憎悪は人の道徳的および倫理的価値観を破壊するため、サーマンはイエスが憎悪を拒絶したと結論付けています。その拒絶において、イエスは権利を奪われた人々に唯一の選択肢、つまり愛を提示しています。

• "愛"

第5章で、サーマンはイエスの「隣人と敵を愛せよ」という宣言について論じている。サーマンは特に「敵を愛する」という概念を考察し、「敵」を3つのカテゴリーに分類している。最初のカテゴリーは個人的な敵である。サーマンはこれを、かつては親密なグループの一員であり、おそらくかつては愛されていたが、今はもう愛されていない人として定義している。このタイプの敵を愛することは、「和解、関係を再構築する意志」の行為である（82）。^[1]

敵の2番目のカテゴリーは、個人または民族に対して裏切り行為を犯した人々であり、サーマンはイエスの社会におけるこのタイプの敵の例として徴税人を挙げています。このタイプの敵を愛することは、社会的な裏切りから抱いていたかもしれないすべての恨みを捨て去り、「彼らに対する深い尊敬と畏敬の念を認識すること」です（84）。^[1]サーマンは、これは敵の行いを愛することではなく、敵が神の子であるがゆえに愛することだと説明しています。

最後に、サーマンは敵の3番目のカテゴリーである抑圧者について言及しています。サーマンは、この敵の例としてローマを挙げています。特に、ローマ人がユダヤ人を抑圧したという文脈で。このタイプの敵は、宗教的な理由だけでなく、政治的な理由もあります。サーマンの説明によると、この敵を愛する能力は、抑圧者から世俗的な称号を剥奪する能力に基づいています。したがって、ローマ人はローマ人ではなく、人間であり、より具体的には、その人は神の子です。この方法により、敵と隣人の両方が「相互の、しかし個別の承認を得た2人の人間の精神」として浮かび上がることができます（85）。^[1]