ゴールデンイーグルフェスティバル

ゴールデンイーグル フェスティバル、または単にイーグル フェスティバル(モンゴル語: Бͯргэдийн наадам / Bürgediin naadam , [purɡɘˈtiŋ ˈnaːtəm]、カザフ語: Бͯркіт той / Bürkıt toi , [b̥ʉrˈkɘt] tʰɔj] ) は、モンゴルのバヤン・オルギアイマグで毎年開催される新伝統的なフェスティバルです。^[1]鷲祭りでは、カザフスタンの鷲狩り（ブルキツィ）たちが自分たちの伝統を祝い、特別に訓練されたイヌワシを餌にして時間制限付きの鷲の扱い方を競い合い、鳥とトレーナーのスキルを披露します（これらのスキルは必ずしも実際の狩猟の腕前につながるわけではありません。以下の「上記の説明にもかかわらず」という言葉で始まる段落の説明情報を参照してください。スピード、敏捷性、正確さ、最高のカザフスタンの伝統衣装などに対して賞が授与されます。 ^{[2] [3]}

ワシ祭りは、10月の最初の週末にモンゴルのワシ狩り協会が主催して開催されます。暗く岩だらけの山岳地帯が祭りの背景となり、オルギイの町の中心部で開会式、パレード、文化展示、実演、手工芸品の展示が行われ、その後、町から4キロ離れた山岳地帯でスポーツ活動や競技会が行われます。参加者は、ワシ狩りの衣装を身にまとい、手入れの行き届いた飾り付けされた馬に乗り、最もよく仕立てられたワシと飼い主、最も獲物を狩ったワシ、遠くから飼い主を見つけたワシの賞を競います。その他のスポーツ活動には、競馬、アーチェリー、そして非常に面白いブシュカシ（馬に乗って行う山羊皮の綱引き）などがあります。

イーグル・フェスティバルは2016年のドキュメンタリー映画『イーグル・ハントレス』で取り上げられており、13歳のカザフスタンの少女アイショルパンが女性として初めてこのコンテストに出場し優勝する。映画のウィキペディアの説明にある参考文献/批評のセクションでは、アイショルパンの旅は当初、「2000年の男性優位の歴史の中で、女性初のイーグル・ハンターになるために、根深い女性蔑視の文化と闘わなければならなかった」と宣伝されていた。この虚偽の宣伝は7か月間続き、現在の説明に置き換えられたが、この説明では、アイショルパンがカザフスタンの文化/歴史上初の女性であるという虚偽の主張はもはやされていない。[6] アイショルパンは、映画で取り上げられているように（つまり、映画制作会社ソニー・ピクチャーズ・クラシックが映画の学生向け学習ガイドで）、2014年のゴールデン・イーグル・フェスティバルで優勝し、西モンゴルの「すべての最高の」イーグル・ハンターに勝利したと宣伝され続けている。ゴールデン・イーグル・フェスティバルは、この映画を通じて有名になったことが広く知られており、ツアー会社もプロモーション活動で映画『イーグル・ハントレス』を広く引用しています。

より小規模な祭りとして、毎年9月17日と18日に写真家、映画撮影技師、写真ジャーナリスト向けに開催されるサグサイ・ゴールデン・イーグル・フェスティバルや、毎年9月の最終週に近くのサグサイ村で開催されるアルタイ・カザフ・イーグル・フェスティバルがある。このフェスティバルは、より大規模なゴールデン・イーグル・フェスティバルとほぼ同じ形式で、約40人のイーグルハンターが参加する。^[4]

ゴールデン イーグル フェスティバルは、オットー ベルのドキュメンタリー「イーグル ハントレス」によって上記のように紹介され、広く知られるようになりましたが、フェスティバルの真正性と動物 (ワシ) の福祉という観点から見た文化的立場については、あまり知られていない事実があります。これは、モンゴル西部の伝統的なワシの鷹匠の下で指導を受けた人類学者で熟練したワシの鷹匠、ローレン ミューラー マクガフ博士によって明らかにされています。マクガフ博士の博士論文「カザフの牧畜民とアルタイ山脈のイヌワシのパートナーシップと理解：多種多様な種族の民族誌」の第 1 章「全体像」から：「ワシを使った狩猟は、オルギ市から遠ざかるほど大きく変わります。これを理解する鍵は観光です。1990 年代、モンゴルは観光の促進と移動可能な観光インフラの構築に多くの資金とリソースを投入しました。これは非常に成功し、鉱業以外では、観光は現在、国の GDP の主な源泉となっています。1999 年、バヤン オルギへの観光を促進するために、オルギ市でイヌワシ フェスティバルが設立されました。フェスティバルは 10 月に開催され、2 日間にわたる 3 つのイベントで構成され、審査員団がベルクッチとそのワシを採点します。[ルアーを使ったワシ狩りのイベントなどについて説明]実際の狩猟は真冬に行われ、非常に体力を要するため、多くの観光客はそれを体験することができません。フェスティバルは代替手段です。しかし、フェスティバルで優秀な成績を収めるワシは、遠隔地でキツネを捕まえるのに優れたワシとは大きく異なります。次の章では、亜成体のワシがどのように罠にかけられ、人間と社会化されるかについて書きます。これらのワシは非常に独立心の強い生き物であり、理想的な狩猟パートナーです。しかし、彼らは新しい状況や人混みにはあまり寛容ではありません。近年非常に人気が高まっているフェスティバル（数百人の観光客が訪れる）では、野生で罠にかけられた亜成体のワシは、大勢の人の近くを飛ぶことを許容しません。代わりに、アルタイの遠く離れた、人がまばらに生息する安全な地域に戻って飛び去ります。フェスティバルでワシを飛ばすために、一部のカザフ人はコルベルクットまたは「手乗りワシ」を使用するようになりました。これらは、ほんの数日で羽毛の生えたひな、または鷹狩りの用語で言うところの「ハヤブサ」として巣から連れ出されたワシです。これらのワシは人間に刷り込まれ、人間との生活以外何も知りません。したがって、失うことは不可能であり、最も混雑した群衆を恐れることはありません。彼らは問題なくフェスティバルで手袋とキツネの毛皮に飛びつきます。しかし、親からの学習経験を奪われたこれらのワシは狩りの仕方を知りません。キツネを捕獲するワシハンターなら誰でも言うように、人間はワシに狩りの仕方を教えるのにあまり役に立ちません。若いワシを罠にかける利点は、キツネを捕まえる方法をすでに知っていることです。あなたはただ、その追求において自分が味方であることをワシに納得させればいいのです。その後私が発見したのは、オルギー市に近づくにつれて、コルベルクッチを多く見かけるようになったことです。これらの人の手で育てられたワシは、餌をねだり続けることで、自分の正体を明かします（これらのワシは精神的に発育不良で思春期に達することができず、放すこともできません）。餌をねだる声は、「プシュッ、プシュッ、プシュッ」という大きな音です。また、飛ぶのが弱く、体力もありません。コルベルクッチは狩りには役に立たないかもしれませんが、観光には最適です。観光客は違いがわかりません。言及されている300羽のベルクッチの大部分は、フェスティバルに持っていくため、そして観光客に見せるためだけにこれらのコルベルクッチを飼っているカザフスタン人です。彼らを責めることはほとんどできません。なぜなら、通常、不安定なカシミアと肉の価格に頼っている家族にとって、観光客を家に招くことができるということは大きな収入になるからです。しかし、この最近のフェスティバルやコルベルクツの現象は、この論文の範囲外です。この論文は、キツネの捕獲に関連するワシ文化とワシを使った狩猟の伝統に焦点を当てています。つまり、数千年にわたって維持されてきた、若いワシを捕獲し、人間と協力して狩りをするように社会化させ、その後放つという伝統です。これは、カザフ人の民族鳥類学の膨大な知識の源泉である伝統です。」[3] マクガフ博士は、14,25 タイムコードの Bird Calls Radio のインタビューでこれについてさらに語っています: https://birdcallsradio.com/bcr-202-lauren-mcgough-falconer/com/bcr-202-ローレン・マクガフ-ファルコナー/com/bcr-202-ローレン・マクガフ-ファルコナー/

ジョセフ・レクペロ博士は、「私たちの慣行の代償：モンゴルの観光産業における動機と文化の商品化」（2015 年）と題する研究で、さらなる洞察を提供しています。独立研究プロジェクト (ISP) コレクション。 2203. https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/2203 (34-5 ページ)：「カザフスタンのワシ狩りをする人々の間での国際的な認知と文化の商品化のプロセスは、ワシ狩りの祭りの発展と毎年の継続に大きく関わっています。私がインタビューした最年長のワシ狩りをする人であるアイリスは、「ワシ狩りは国際的で、世界中で有名です。だから私はそれが今ではスポーツだと思っていますし、カザフスタンの人々はスポーツをしています (アイリス、2015)。」と述べました。多くのワシ狩りをする人々は今でもワシ狩りを文化的慣習とみなしていますが、スポーツの本質は国際的に知られるようになる能力であり、したがってグローバル化のプロセスの影響を受けます。ワシ狩りの祭りに大勢の観光客が訪れる前は、生きた動物が狩猟競技の獲物として使われていましたが、2000 年代初頭に観光客はワシ狩りの残酷さに不満を言い始めました。ワシ狩りは、スポーツ競技で罠にかけた動物を使うという慣習が根付いている。こうした苦情と観光客を満足させたいという思いから、生きた動物の代わりに毛皮が使われるようになり、ワシはそれを追跡して捕まえるようになった（Shaimurat、2015年）。観光客の存在と祭り経済の発展は、ワシ狩り祭りの進め方を変えただけでなく、地域住民の間で「本物の」ワシ狩りの定義に対する認識も変え始めている。私が話をした最年少のワシハンター、ジェンシベックは、ワシ狩りに最初に興味を持ったのは、スポーツ競技で認知度を高め、お金を稼ぐためだったと語った（ジェンシベック、2015年）。彼は伝統的な方法でワシ狩りを学び、競技以外でも狩りをしているが、当初の彼の願望は、両親や祖父母の世代よりも観光産業に接する機会が多い若い世代の優先順位の変化を示している。優先順位の変化と名声への欲求は、サイラウカンが述べているように、「スポーツゲームがあるため、人々は毎年競争したいだけであり、競技のためだけに狩りをする」という「偽の」鷲狩りを生み出すことにつながっています（サイラウカン、2015年）。さらに議論を進めると、名声とお金を求める若い世代は、鷲狩りの文化的および伝統的な重要性を学ぶことを怠り、競技に勝つために必要なスキルだけを学んでいることが明らかになりました。ハンターが「偽の」ハンターと見なすものを認識できる能力は、本物に対する認識の変化と、鷲狩りの「本当の」または「本物」の実践に含まれるものを示しています。コミュニティ内の認識の変化は、観光が文化的伝統を変えており、慣習を商品化することで、利益を得るために文化的真正性が犠牲になっているという認識を示しています。2つの焦点コミュニティを超えて、フェスティバルの主催者であるオユンタとのインタビューで議論されたように、観光はモンゴル文化のより広い側面に変化をもたらしている。彼女が説明したように、家族は観光客を一晩泊めることで金儲けできることに気付くため、地元の人々は観光客を友好的な訪問者ではなく、利益を得る機会と見なすようになり、もてなしの側面は減少している。食事、お茶、おやつに値札が付くようになり、もてなしは本物のサービスというよりはマーケティングの実践になる (Oyunta, 2015)。このような変化は、それが起こっている人々には気づかれないことが多く、したがって変化としてではなく、文化的文脈の中で提示された機会を単に利用したものと見なす。このため、観光によってもたらされる文化または文化的慣習の変化を外部の視点から調査し、理解を深め、本物を維持しながら利益を得るための可能な解決策を提案することが重要です。」[5]

5. 「私たちの実践の代償：モンゴルの観光産業における動機と文化の商品化」（2015年）。独立研究プロジェクト（ISP）コレクション。2203。https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/2203（34-5ページ）

6. ドキュメンタリー『イーグルハントレス』のWikipediaの説明 https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Eagle_Huntress

• レキュペロ、ジョセフ、「私たちの実践の代償：モンゴルの観光産業における動機と文化の商品化」（2015 年）。独立研究プロジェクト (ISP) コレクション。2203。https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/2203 (34-5 ページ)

• 狩りが終わったら：カザフスタンの鷹狩りの文化と保護。ノーラン・R・エブナー博士。2016年

• 相馬卓也. 2012.「西モンゴルのアルタイ・カザフにおける現代の鷹狩り」国際無形遺産ジャーナル（第7巻）、pp. 103-111。[1]
• 相馬卓也. 2012. 「騎馬鷹狩りの民族考古学」アジア社会科学会議2012公式会議議事録、pp. 167–182. [2]
• 相馬卓也. 2012. 「イヌワシと共存する無形文化遺産としての技と知恵：アルタイ・カザフスタンの鷹匠による「馬上鷲狩り」の民族誌的研究」国際人文社会科学研究会議、pp. 307-316。[3]
• 相馬卓也. 2012. 「アルタイ・カザフの鷹匠による馬に乗って行う鷹狩りの技術」. HERITAGE 2012 (vol.2) - Proceedings of the 3rd International Conference on Heritage and Sustainable Development、Rogério Amoêda、Sérgio Lira、Cristina Pinheiro 編、pp. 1499–1506. ポルト: Green Line Institute for Sustainable Development. ISBN 978-989-95671-8-4 . 
• 相馬卓也. 2012. 「アルタイ・カザフ遊牧社会における馬に乗って行う鷹狩り：鷹匠とイヌワシの夏季活動に関する人類学的研究」『人間と動物の関係』32 : pp. 38–47.
• 相馬卓也. 2013.「アルタイ系カザフ族鷹匠の民族誌的研究」『中東鷹匠研究会ニュースレター』41、pp.10-14。[4]
• 相馬卓也. 2013.「東アジアにおける古代鷹狩りの民族考古学」アジア文化研究会議2013公式会議議事録、pp.81-95。[5]
• 相馬卓也. 2013. 「アルタイ・カザフの鷹匠の狩猟術：モンゴル西部サグサイ県における馬に乗って行う鷹狩りの現代的展開」『人間と動物の関係』35：pp. 58-66.
• 相馬卓也。2014年。遊牧社会における人間と猛禽類の関わり：モンゴル西部におけるアルタイ・カザフ族の鷹狩りとその文化的持続可能性に関する人類学的・民族鳥類学的研究（博士論文、カッセル大学提出、2014年8月20日）
• 相馬拓也 2012「アルタイ＝カザフ鷹匠による騎馬鷹狩猟:イヌワシと鷹匠の夏季生活誌についての基礎調査」『ヒトと動物の関係学会誌（vol. 32）』：38～47ページ。
• 相馬拓也 2013「アルタイ=カザフ鷹匠たちの狩猟誌: モンゴル西部サグサイ村における騎馬鷹狩猟の実践と技法の現在」『ヒトと動物の関係学会誌（vol.35）』: pp. 58–66.
• 日本放送協会(NHK)。 2003. 『地球に好奇心：大草原にイヌワシが舞う～モンゴル・カザフ族 鷹匠の親子～』：NHKエンタープライズ（群像舎共同制作）、（放送：12月13日 10:05～10:57） 2003年）、NHK-BS2テレビ。
• 日本放送協会(NHK)。 2010. 『アジアンスマイル：冬とイヌワシの物語～モンゴル・サグサイ村～』：NHKエンタープライズ（株式会社グループ現代共同制作）（2010年1月16日 18:30～18:50放送）、 NHK BS1テレビ。
• 日本放送協会(NHK)。 2015. 『地球イチバン：地球最古のイーグルハンター』：NHK文化福祉部制作、（放送：2015年1月29日 22:00～22:50）、NHK総合。

ローレン・マクガフ博士の博士論文「カザフスタンの牧畜民とアルタイ山脈のイヌワシのパートナーシップと理解：多種多様な種の民族誌」は、2019 年 4 月 12 日に出版されました (セント・アンドリュース大学) URL: https://research-repository.st-andrews.ac.uk/handle/10023/18955

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ゴールデンイーグルフェスティバル主催者の公式ウェブサイト ゴールデンイーグルフェスティバル2024の詳細

ゴールデンイーグルフェスティバルツアー2023