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聖なる光の女王教会( CHLQ )は、オレゴン州アシュランドにあるサント・ダイメのアヤワスカ教会です。[ 4 ] [ 1 ] [ 2 ] 1993 年にジョナサン・ゴールドマンとジェーン・セリグソンによって設立されました。 [ 4 ] [ 1 ] [ 3 ] [ 2 ] 1999 年に、連邦捜査官が教会のアヤワスカの出荷を押収し、ゴールドマンの自宅を捜索し、彼を逮捕しました。[ 4 ] [ 1 ] [ 5 ] [ 2 ]しかし、彼は起訴されませんでした。[ 4 ] [ 1 ]教会はそれ以上の実践をしないよう警告され、秘密裏に儀式を続けることになりました。[ 1 ] 2008 年に、CHLQ は合法的に実践する権利を求めて連邦政府を訴えました。[ 1 ] 2009年、連邦裁判所は、Church of the Holy Light of the Queen v. Mukasey事件において、教会によるアヤワスカの使用は合法であり保護されているとの判決を下した。[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この教会は、米国で合法的なサイケデリック教会のごく少数のうちの1つとして注目されている。[ 9 ] [ 10 ]
最近の2つの事例は、ゴンザレス対オ・セントロ・エスピリタ・ベネフィセンテ・ウニオン・ド・ベジェタルと、聖なる光の女王教会対マイケル・B・ムカジーである。[...] 聖なる光の女王教会では、サント・ダイメ教のオレゴン州民にアヤワスカの使用を認める理由として、非常に類似した理由が挙げられた。連邦裁判所は、ウニオン・ド・ベジェタル事件を引用し、サント・ダイメにおけるアヤワスカの使用は正当な宗教行為であり、保護されるべきであるとの判断を下した（聖なる光の女王教会）。 （v. Mukasey 2009: 1211–1212）。しかし、これらの事例で注目すべき点は、先住民性が裁判所の意見において重要な特徴となっていることである。これらの事例は、宗教的実践における幻覚剤の使用を全面的に認めるものではない。アヤワスカの使用は、先住民の特徴を持つ南米の特定可能な宗派にのみ認められており、これはネイティブアメリカンに対するペヨーテの例外規定と明確に類似している。
公式に認めているにすぎない。これらのグループには、ペヨーテの使用がアメリカ先住民宗教自由法の最新版によって保護されているネイティブアメリカン、ホアスカまたはアヤワスカを消費するニューメキシコのグループであるウニオン・ド・ベジェタル (Beyer、2010)、ダイメまたはアヤワスカを消費するグループであるオレゴンのサント・ダイメの2つの支部 (Dawson、2013) が含まれる。ロサンゼルスにある「フラワー・オブ・ザ・ディバイン・マザー」教会は、オレゴン州のサント・ダイメと提携しているグループである（ラティン、2022年）。また、ニューハンプシャー州にある「オラトリオ・オブ・ミスティカル・サクラメンツ」教会は、キノコを摂取する教会である（ヘイワード、2020年）。もし他にも完全な法的承認を得ている教会があるとしても、それらはその地位を非公開にしており、私の知る限りでは一般には公表していない。