キリスト教家族運動

キリスト教家族運動( CFM ) は、カトリック教徒とその家族からなる教区の小グループによる全国的な運動で、互いの家や教区センターに集まり、キリスト教の価値観を強化し、他者との積極的な関わりを通して他のキリスト教徒の親を励まします。その使命は、「キリストを中心とした結婚と家族生活を促進し、個人とその家族が日常生活でキリスト教の信仰を実践できるように支援し、愛、奉仕、教育、模範の行動を通じて社会を改善すること」です。^[1] CFM の活動グループには 5 ～ 7 家族が参加し、大人たちは毎月互いの家で 1 ～ 2 晩集まります。

会合では、CFM のメンバーは、通常、CFM USA 本部が提供するさまざまなプログラムに沿って、観察 - 判断 - 行動の方法を実践します。メンバーは、家族や近所で観察したことについて話し合い、イエスの人生と教えの基準で観察したことを判断します。これらの話し合いの後、メンバーは、大小を問わず、コミュニティに良い影響を与える行動をとることを約束します。この方法は、「里親制度、刑務所での奉仕、難民の支援、宗教教育、カップル カウンセリング」などの分野での行動につながっています。^[2]

ベルギーの青年キリスト教労働者運動の創始者であるジョセフ・カルディンは、観察・判断・行為法（ジョシスト法としても知られる）の創始者であった。^[3]

最初の CFM グループは、1940 年代初頭にインディアナ州サウスベンドとイリノイ州シカゴで始まりました。バーニー・バウアーと妻のヘレンは 1940 年に若いキリスト教徒の学生グループを結成しました。彼らはグループにカップルを加え始め、ジョシスト法 (観察/判断/行動) を使って、キリストを中心とした結婚生活を送ることに集中しようとしている若い夫婦の問題を助けました。パット・クロウリーと他の 6 人の男性は、1942 年 2 月にシカゴの法律事務所で集まり、教会コミュニティにおける信徒の役割について話し合いました。彼らはジョシスト法^[4]を使って、教会との関係における夫婦の関係について話し合いました。このグループは 1943 年に夫婦の回想の日を主催し、これがカナ会議の始まりとなりました。これらの男性の妻たちはグループを作り始め、プレカナ会議 (カトリック教会の婚約者向け会議) を生み出しました。クリスチャン家族運動は、バーニーとヘレン・バウアー、パットとパティ・クロウリーが1948年8月のカナ会議で出会ったときに誕生しました。^{[5] [6]}

クリスチャン・ファミリー・ムーブメントは1949年6月に最初の全国セミナーを開催し、11の都市から59人の代表者が参加しました。^[7]パットとパティ・クロウリー夫妻は最初に事務局長に選出され、その後20年間運動を主導しました。^[5] CFMは全国的な運動になりました。これは最初の出版物（ACT）、^[8]教会による公式承認、および他の都市のCFMグループが互いにコミュニケーションをとることができる方法によって示されました。最初のCFMプログラムは「より幸せな家族のために」と呼ばれ、1年以内に2,500以上のグループに配布されました。

CFM は 1950 年代に急速に国内を移動しました。1960 年代には、CFM は国際協力財団 (FIC) やクリスチャン家族宣教休暇などの新しい組織の設立を促しました。CFM の次の大きな動きは、1966 年に国際キリスト教家族運動連盟 (ICCFM) を設立し、CFM を 50 か国以上に展開したことです。^[4]

会員数は1960年代半ばから減少し始め、1964年には北米で5万組だったが、1968年には1万6000組、1980年には1100組にまで減少した。^[9]

CFM のメンバーは 1975 年に、家族中心の薬物啓発キャンペーンを執筆し、テストしました。このキャンペーンは、保健教育福祉省によって発行されました。また、メンバーは、米国司教の「家族」に関する行動呼びかけの原稿にも協力しました。メンバーはホワイト ハウスの家族会議に参加し、1979 年と 1980 年に 8 つの立場表明書を提出しました。CFM と ICCFM は、家族問題に関する教皇ヨハネ パウロ 2 世の評議会に貢献しました。

米国のクリスチャン家族運動は、現在も存在し活動しているが、英語を話す会員は過去数十年に比べて減少しているが、スペインのカトリックコミュニティにおけるCFMの成長は堅調である。^[10] 北米のクリスチャン家族運動は、CFM-USA www.cfm.org (英語)、MFCC-USA www.mfccusa.com (スペイン語)、MFC-ロサンゼルス www.mfclosangeles.org (スペイン語) の3つの運動から構成されている。これら3つの運動はすべて、4大陸48か国に9万以上の家族、聖職者、修道士を擁する国際クリスチャン家族運動連盟 (ICCFM) のメンバーである。米国の3つの組織は、ますます多文化、多言語化が進む米国教会を反映している。北米にあるが、メキシコと中央アメリカのMFCはラテンアメリカMFCと提携している。 ^[11] 長年にわたるCFM-USAの会員数の減少は、特に1960年代から1970年代にかけて米国カトリック教会で起こった大きな変化を反映しています。ナショナル・カトリック・レポーターのティム・アンズワースによると、CFMの衰退の要因には、教会が『人間の生命』で人工避妊を禁止することを再確認したこと、働く母親の数が増加したこと、車による移動が増加して教区の境界が変わったこと、ユースサッカーリーグなど他の活動で家族が忙しくなったこと、教会や民族文化へのより密接な一体化よりも個人主義的なアメリカ文化への同化が進んだこと、カトリック学校の利用が増えたために親が配偶者以外の大人と親としての会話をする必要性を感じなくなったという考えなどが含まれています。^[12] CFMの衰退は、関与する家族の数の減少によって長年にわたり測定できます。ロバート・マクローリーは著書『平和を乱す：キリスト教家族運動の歴史』の中で、「1964年以降、運動は縮小した。米国とカナダで5万組のカップルが参加していたが、1967年には3万2000組、1968年には1万6000組、1974年には4313組、そして1980年には史上最低の1100組となった」と述べている。^[13]

MFC-ロサンゼルス（スペイン語）は、1964年に教区レベルで設立されました。ミッション・サン・コンラド・カトリック教会、ロサンゼルスの聖母（ラ・プラシタ）、サン・アルフォンソ教会、聖イザベル教会が、MFC-ロサンゼルスを開始した最初の教区でした。1967年に聖ロザリオの聖母がMFCを開始しました。文献と資料は、シカゴのMFCからのガイドラインに従って実装されました。1970年に、各教区のすべてのコーディネーターが会議に招待され、チームとして団結し、ロサンゼルス大司教区の傘下に入ることができるかどうかを話し合いました。この会議には、ロベルトとコンスエロ・ペレス、ホルヘとドラ・アンティロン、サルバドールとマリア・ランヘル、エンリケとピラール・パチェコ、ラウロとテレ・ロメロ、アリゾナ州ツーソンのマヌエル・モレノ司教など、数組のカップルが出席しました。その会議では、2年間の任期で大統領となる夫婦を投票で選出する合意が承認されました。^[要出典]

1980年代を家族の10年にするという米国カトリック司教の呼びかけに応えて、CFMは年間プログラムに、10代の若者、未亡人、危機に瀕した家族、離婚や別居の影響を受けた家族、中年家族向けの特別出版物を追加しました。1987年、CFMはローマでの「教会と世界における信徒の召命と使命」に関するシノドスに向けた米国司教の準備に貢献しました。6年後、CFMは再び米国司教に1994年の司牧書簡「愛の道に従え」のための意見を提供しました。キリスト教の家族生活の質を高めるためのCFMの活動は、全米カトリック家族生活牧師協会（NACFLM）によって認められ、1999年には暴力反対家族擁護ネットワーク（FAVAN）から平和サークル賞を受賞しました。^[14]

1994年から、CFMはポール・レインガングによる「時間をかけて変化をもたらす」というコラムを出版し、米国とカナダのカトリック報道協会から霊性における優秀性を称える数々の賞を受賞しました。^[15] 1999年、CFMは創立50周年を祝い、ヒレンブランド研究所からソルト・アンド・ライト賞を受賞しました。^[16]

最近では、CFMは2009年の教皇庁家族評議会と、2012年に米国カトリック司教会議が主催したカトリック家族生活組織の結婚サミットに参加しました。^[17] CFMのリーダーは、2015年にローマで開催された家族に関するシノドスの信徒運動の準備セッションに参加しました。^[要出典]

最初の全国会長は、1949年から1968年までパットとパティ・クロウリーでした。他の会長は、レイとドロシー・マルドゥーン（1968年〜1977年）、ボブとアイリーン・トモント（1977年〜1981年）、ゲイリーとケイ・アッチソン（1981年〜1985年）、ウェインとスー・ハミルトン（1985年〜1989年）、ピーターとキャロリン・ブローレン（1989年〜1993年）、ポールとジェーン・レインガン（1993年〜1997年）、チャックとジャン・ロジャース（1997年〜2001年）、ピーターとジェーン・ブッフバウアー（2001年〜2005年）、ジョンとローリ・プリズビス（2005年〜2009年）、ボブとアン・トモント（2009年〜2013年）、トムとメアリー・ケイ・ハルピン（2013年〜2015年）です。ジョン・ポプラックとメアリー・ポプラック（2015-2019年）と現会長のブライアン・セレンとメアリー・アン・セレン。^[18]

CFM の使命宣言は、ウェブサイトから直接引用したもので、2002 年 3 月 10 日に理事会によって採択されました。「クリスチャン ファミリー運動の使命は、キリストを中心とした結婚と家族生活を促進し、個人とその家族が日常生活でキリスト教の信仰を実践できるように支援し、愛、奉仕、教育、模範の行動を通じて社会を改善することです。」CFM はまた、聖書のヤコブ書 1 章 22 節「言葉を聞くだけでなく、行う者になりなさい」を引用して、仲間のクリスチャンにその使命を伝えています。^[19]

クリーブランドの司教アンソニー・M・ピラは、1995 年 8 月 5 日にクリスチャン・ファミリー運動で演説した際に、CFM の使命を最もよく説明しました。

教会は、家族がお互いに果たすべき義務が、輝かしい信仰を築くものであると明確に語っています。しかし、教会はそれだけに留まりません。家族とより大きな文化との関係、奉仕の義務、共通の利益のために働くこと、見知らぬ人を歓迎すること、キリスト教の良心を表明することについても語っています。それがメッセージであり、あなたはその使者なのです。

— アンソニー・M・ピラ

Christian Family Movement の Web サイトには、メンバーが達成を目指す 6 つの目標が記録されています。

1. キリスト教の原則と模範に基づいた意識（家族意識と社会意識の両方）を育むこと。
2. あらゆるコミュニティ内で、支援し合い肯定し合う家族ネットワークの一員として、個人としても集団としても困っている人々に手を差し伸べる、責任感があり思いやりがあり幸せな家族を育成すること。
3. 家族同士だけでなく、友人、隣人、同僚との個人的な関係を深める機会を家族に提供すること。
4. 家族生活を認めるだけでなく積極的に支援する思いやりのある社会を発展させること。
5. キリスト教徒の家族の実際のニーズに関する研究を開始し、奨励すること。
6. キリスト教家族運動の国際精神を育み続けること。^[20]

CFM のシンボルは、現代の家族の背後に聖家族のシルエットが描かれ、「クリスチャン家族運動 - CFM」という文字が添え​​られています。このシンボルは、家族が福音伝道の積極的な担い手として、イエスの使命に参加することを表わしています。聖家族をモデルとして、CFM の家族は、変化する世界にキリストのメッセージと愛をもたらすために前進しています。父親、母親、息子、娘は、世界へのキリスト教の使者です。このシンボルは 2012 年に採用されました。^[21]

以前、この運動は4つの異なる部分で構成されたシンボルを持っていました。それらは男性、女性、子供を表す古代の記号とキリストを表すキリスト教のシンボルが組み合わさったものです。このシンボルはキリスト教家族の最も基本的な特徴を示す単一の単位を形成すると考えられています。^[21]

キリスト– シンボル全体の上部を覆っているのはキリストのシンボルです。これは「カイ・ロー」で、家族をまとめ、家族生活の中心となると考えられています。 男性– 腕を神に向かって上げている姿で、強い塔を表し、家族の長の完全な体現です。女性 – 地球に向かって手を伸ばして いる姿で、出産能力において地球との類似性を強調しています。 子供– 円は生命のしるしであり、男性と女性の力が神の創造力に近いことを示しています。^[22]

運動の初期（1948-1956年）には、CFMは、アメリカ司教全体の聖職者権限の下にきちんと属していなかったとして、いくらかの批判を受けた。特に、後に米国カトリック司教会議となった全米カトリック福祉評議会（NCWC）の理事長、エドガー・シュミーデラー神父は、NCWCの指揮下にある家族生活局の正当な仕事と彼が考える牧師活動を、信徒運動が行っていると非難した。それでも、CFMは、CFMの創設教区であるシカゴ大司教区のサミュエル・スティッチ枢機卿の承認を得ていた。CFMとFLBは多くの点で同じ目標を持ち、同じ使徒職の一部であったが、シュミーデラーは、アメリカ司教が公式に承認を与えていないと主張した。第二バチカン公会議前の時代には、管轄権に関する見解の相違もあり、そのような承認を得るのは困難であった。キャサリン・ジョンソンは、「NCWC は諮問会議として設立された」ことと、「司教たちは互いの個々の教区の決定に介入することを望まなかった」ことを指摘している。^[23]さらに、CFM と FLB の間のこの初期の対立は、カトリック教会における信徒の役割に関するより大きな変化と疑問によって複雑化した。その一部は第 2 バチカン公会議で取り上げられた。たとえば、個々のグループには司祭が霊的指導者として奉仕するが、これらの牧師たちは、グループの行動を監督する責任と、グループが信徒のイニシアチブによって動かされるようにしたいという願望とのバランスを取るのに苦労するだろう。ある司祭が指摘したように、「聖職者の支配は [運動] を急停止させるだろう。^[24] NCWCの後の指導者や当時の他の教会役員は、明確な権限の線引きは維持されるべきだと依然として主張しながらも、草の根運動の利点を認め、FLBとCFMやカナ会議を含む一般信徒運動との間の対立はもっとうまく処理できたはずだと感じていた。ワシントン大司教区のパトリック・オブライエン大司教は、FLBはCFMの活動的な奉仕を引き受けることはできないと決定し、「活動的な現場に出る準備が整っていない。適切な人材と十分な数が不足している」と述べた。^[25]

CFM のような他の団体、例えばYoung Christian Workers、Grail Movement、 Sister Formation Conference などは、カトリック教徒と教会全体に、信徒が牧師職で積極的な役割を果たせる方法を再評価するよう促しました。

CFM の草の根運動、つまり社会変革に取り組む熱心なカトリック教徒の小集団に重点を置くことは、郊外の中流階級のカトリック教徒が、自らの意思決定能力に大きく依存するアメリカのカトリック教徒としてのアイデンティティを築くのに役立ちました。

— キャサリン・ジョンソン『善意を得るための努力：CFMに対する見方の変化』より^[26]

• 聖母マリアのチーム
• キリストのためのカップル
• 家族に焦点を当てる

• ジョンソン、キャサリン。「『善意を得るための努力が払われた』：CFM に対する見方の変化」カトリック歴史評論第 86 巻、2000 年 4 月第 2 号、237 ページ。2008 年 11 月 10 日
• ジョンソン、キャサリン。「『盗み』運動：CFM と家庭生活局の対立」カトリック歴史評論第 86 巻、2000 年 4 月第 2 号、229 ページ。2008 年 11 月 10 日
• ポール・レインガン「ダイナミック・デュオ」USカトリック71.6（2006年6月）：46（2）。アカデミック・ワンファイル。ゲイル。200年11月10日
• マクロリー、ロバート。「50歳になってもCFMは生きていて、危険を冒している」ナショナル・カトリック・レポーター34.n38（1998年9月4日）：22（1）。アカデミック・ワンファイル。ゲイル。2008年11月10日
• アンズワース、ティム。「衰退した運動の千年紀再会」ナショナル カトリック レポーター 37.3 (2000 年 11 月 3 日): 18。アカデミック ワンファイル。ゲイル。2008 年 11 月 10 日

• 国際キリスト教家族運動連盟
• キリスト教家族運動 - 米国