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テレサ・マーシャルは1962年、カナダのノバスコシア州トルロという町で生まれました。[1]彼女はマルチメディアアーティストで、彫刻やインスタレーションを手がけています。また、詩を書いたり、戯曲を書いたりもしています。[2]彼女はミクマク族であり、ミルブルック保護区と軍事基地で育ちました。[1]彼女は2つの異なる文化の中で生まれました。母方はミクマク族、父方はカナダ人です。彼女はミルブルック・ファースト・ネーションのメンバーです。[3]彼女の作品は、人種差別と新植民地主義がファースト・ネーションの人々に与える影響を表現しています。 [4] 2つの異なる背景を持つマーシャルは、先住民コミュニティの先住民と非先住民の両方の視点と、それらがどのように影響を受けたかを示しています。
教育
マーシャルの父親は軍人だったため、彼女は基地内の学校に通っていました。[5]彼女は年間を通してそこで学校に通い、教育を受け、夏には保護区に行きました。[5]両方のコミュニティを体験することで、彼女は先住民と非先住民の両方の世界についての知識を得ることができました。[5]これにより、彼女は自分の芸術作品を通して表現できる視点を養うことができました。
初等・中等教育を終えた後、マーシャルはノバスコシア芸術デザイン大学（NSCAD）で学んだ。[1]その後、NSCADを卒業後、ダルハウジー大学で演劇を学び続けた。[2]
アートワーク
かくれんぼ 神のクローゼットに閉じ込めた魂
この作品はケープブレトン大学美術館で開催中のマーシャルの展覧会「レッド・ライジング・フード」からの抜粋です。この芸術作品には、中に9つの棺がある教会の窓が描かれています。 [4]棺を開けると、中には赤い人物像があります。[4]赤い人物像は、頭皮剥ぎの賞金がかかった時代に、金のために頭皮を狩って死んだミクマク族を表しています。そして、窓の上には、カナダ政府が先住民に対して犯した犯罪について忘れてしまった記憶を表すシャッターがかかっています。[4]
エリートキー
この作品は、カナダ国立美術館の「土地、精神、そして力」展に展示されました。このインスタレーションのために、マーシャルは1990年にカナダ軍とモホーク族の人々の間にコミュニケーションがなかったことを表す3つの彫像を制作しました。 [6]インスタレーションにはコンクリート製の彫像が3つ含まれています。1つは、カエデの葉が切り取られた、半分掲げられたカナダ国旗です。その対角線上には、先住民族の伝統的な衣装を着た人物がいて、その文化の人物を表していますが、衣装には身体の一部がありません。[6] 2つの彫像の間にはカヌーがあり、モホーク族にとってそれは重要な希望の象徴でした。しかし、1990年にモホーク族とカナダ政府の間で紛争が起こると、その希望の象徴は彼らに不利に働くものへと変わりました。 [6]マーシャルは、カナダ政府による先住民族への抑圧と彼らに対する不当な扱いを示したかったのです。そのため、この国旗の彫像は、カエデの葉が欠けた状態で半分掲げられています。
メタセージ
メタセージは、非常に大きな、高さ4フィートの糸巻きの彫刻です。[7]彫刻には、糸巻き、4本の針、糸が含まれています。糸巻き自体の材料には、黄色い杉材とタバコが含まれています。[7]それぞれ長さ3フィートの4本の針は、さまざまな種類の石で作られています。これらの石には、黒い花崗岩、赤い砂岩、白い大理石、黄色い石灰岩が含まれています。[7]糸が糸巻きと4本の針をつなぎ、針が糸巻きの周りを回るようにアートワークが配置されています。[7]
マーシャルは、この彫刻は人々の移住の物語を語るミクマク族の伝説に触発されたものだと説明する。[7]糸巻きは、物語に出てくるメディシンホイールを表すために彫られた。[7]この彫刻は、女性に関係する重要な物語を伝えるためにも使われた。この彫刻は、女性たちが日々の仕事で使っていた物だった。[7]それは、これらの女性たちの歴史と、異なる種類の材料で作業しながらお互いに交わした会話を象徴している。[7]
ベーリング海峡ジャケット
ベーリング海峡ジャケットは、マーシャルが1993年に制作した衣服芸術作品である。濃紺でピンストライプが施されたサイズ42のジャケットである。[7]ジャケットの袖はかなり長く、拘束衣を体現するために付けられたバックルが付いている。ジャケットのシルクの裏地には、1752年のインディアン条約の一節が書かれている。[7]この条約は、領土のためにミクマク族の人々を殺すことを止めるために結ばれた。[7]条約が結ばれる前は、植民者がミクマク族の土地を侵略し、彼らの領土を支配するために彼らを殺すように命じられていた。[7]条約が結ばれた後も、植民者はミクマク族の土地を乗っ取り、彼らの生活様式を破壊し続けた。[7]したがって、マーシャルが作成した拘束バックルの象徴は、植民者がミクマク族と先住民族を制限し、脱植民地化してきた歴史を示している。[7]
それどころか、マーシャルはジャケットに第二の意味を持たせようとも考えていた。ジャケットは植民地支配者たちのものと、ヨーロッパ人がミクマク族に贈ったものと似たデザインになっている。[7]このため、女性たちはこれらのジャケットを手に取り、ビーズやその他の伝統的な装飾を施した。[7]彼女たちはジャケットをインドの美学で改修し、押し付けられた文化に対する抵抗の証としてヨーロッパ人に再販した。[7]
展示会
- レッド・ライジング・フッド：ケープ・ブレトン大学美術館（2018）[4]
- 75年間の収集：先住民族：神話と現実：バンクーバー美術館（2006）[1]
- 思い出す：バンクーバー美術館（1999-2000）[1]
- トポグラフィー：最近のBCアートの側面：バンクーバー美術館（1996-1997）[1]
- バンドストランド：サンダーベイアートギャラリー（1997）[1]
- 土地、精神、力：カナダ国立美術館（1992）[6]
コレクション
栄誉と賞
- アイテルジョルグ現代芸術フェローシップ（嵐の後）2001 [2]
参照
さらに読む
- タウンゼント・ゴールト、シャーロット。「翻訳か、それとも倒錯か？：カナダにおける先住民族の芸術の展示」カルチュラル・スタディーズ9.1（1995）：91-105。
参考文献
- ^ abcdefg Yumpu.com. 「テレサ・マーシャル - 75年間の収集 - バンクーバー美術館」. yumpu.com . 2020年2月18日閲覧。
- ^ abc 「2001 Fellowship: After The Storm」アイテルジョルグ博物館。 2020年2月18日閲覧。
- ^ 「バンドのメンバーは、1919年に提案された土地請求取引について、答えよりも疑問を抱いている」Ku'ku'kwes News 。 2023年8月20日閲覧。
- ^ abcde パターソン、エリザベス。「テレサ・マーシャルの芸術は不快な歴史を検証する | ケープ・ブレトン・ポスト」www.capebretonpost.com 。 2020年2月18日閲覧。
- ^ abc 「ダイアナ・ネミロフ、テレサ・マーシャルについて語る」ccca.concordia.ca . 2020年2月18日閲覧。
- ^ abcd Ord, Douglas; カナダ (オタワ)、国立美術館 (2003)。カナダ国立美術館: アイデア、アート、建築。McGill-Queen's Press - MQUP。ISBN 978-0-7735-2509-2。
- ^ abcdefghijklmnopq アクランド、ジョーン (1998)。「エリートキー：ミクマク族女性の芸術的創作」。RACAR ：カナダ美術評論。25 ( 1/2 ) : 3–11。doi ：10.7202 / 1071610ar。ISSN 0315-9906。JSTOR 42630589 。