サラ・ファイジ・エガートン

サラ・ファイジ・エガートン（1668年 - 1723年）は、17世紀後半から18世紀前半にかけて活躍したイギリスの詩人です。エガートンは、その作品『The Female Advocate』と『Poems on Several Occasions 』の中で、ジェンダー、友情、結婚、宗教、教育、政治などについて書いています。彼女は、ロバート・グールドの女性蔑視風刺に対して女性を擁護した、気概に満ちた10代の少女として知られています。

サラ・ファイジはロンドンで生まれ、1668年12月20日に洗礼を受けた。彼女はトーマス・ファイジ（1705年没）と彼の最初の妻レベッカ・アルコック（1672年没）の娘であった。アルコックはエガートンが3歳の時に亡くなり、彼女は父の2番目の妻メアリー・ビーチャム（1704年没）に育てられた。^[1]ファイジはロンドンで薬剤師をしていたことに加え、バッキンガムシャーのウィンスローのフィッジ家の子孫であり、そこから土地を相続していた。地主薬剤師の娘として、エガートンは比較的裕福な環境で暮らすという恩恵を受けていた。彼女の家族の富と彼女の著作に見られる言及に基づくと、彼女は神話、哲学、地理などの分野で、公式または非公式に何らかの教育を受けていたと思われる。エジャトンは14歳のとき、最も有名な作品『女弁護人』（1686年）を書いた。^[2] 『女弁護人』は、女性を悪の源であると非難するロバート・グールドの『愛は与えられたもの：あるいは女性の不安定さについてのサテュロス』に応えて書かれた詩である。^[2] 『女弁護人』 の第2版が出版されると、トーマス・ファイグは娘をロンドンの自宅から追い出し、彼女はバッキンガムシャーのウィンスローにいる親戚のもとで暮らすことになった。^{[3]エジャトンは後に、この激動の時代を詩集『}さまざまな機会の詩』（1703年） に収録されている「ロンドンを去るにあたって」という詩で回想している。^[2]

サラ・ファイジは2度結婚しており、最初は1680年代後半か1690年代前半に弁護士のエドワード・フィールドと結婚した。^[2] エジャトンは結婚をためらい、「結婚式の日」という詩の中でその不安を述べている。^[2] しかし、結婚は短く、1700年以前のある時点でエドワードが亡くなったことで終わった。彼女はその後、ずっと年上の従兄弟のトーマス・エジャトンと結婚した。エジャトンはバッキンガムシャーのアドストックで牧師を務めていた未亡人だった。^[3] 2度目の結婚前も結婚中も、エジャトンは最初の夫の仲間だったヘンリー・ピアースに好意を抱いていた。彼女は彼に多くの手紙を書き、いくつかの詩の中で彼を「アレクシス」と呼んでいる。^[3]エジャトン夫妻の結婚は敵意が露骨だったことでよく知られており、1703年に離婚を申請したが、何らかの理由で認められなかった。^[4] 作家のデラリヴィエ・マンリーとエジャトンはかつては友好的な関係にあった。しかし、裁判でエガートンがマンリーに不利な証言をしたことで、敵意の時代が始まった。^{[5] 1709年までに、マンリーは}『ニュー・アタランティス』の中で、「彼女の顔は彼女の貞操を守っている」といったセリフや、サラが夫にパイを投げつける激しい喧嘩のシーンなど、エガートンと彼女の2度目の結婚を公然と批判した。^[6]エガートンと彼女の結婚に関するマンリーの悪名高いコメントは、エガートンの公的生活の終わりを告げるものと思われる。1720年に夫の墓碑に刻まれた彼女の名前と、1723年2月13日の彼女自身の死の記録以外には、彼女についての言及はほとんど見当たらない。

1721年に作成された遺言書（1722年に2つの補遺を含む）で、エガートンはウィンスロー教会かウェストミンスター寺院に埋葬されることを希望した。彼女はウィンスロー、アドストック、シェンリー（バッキンガムシャー）の貧しい人々に遺贈した。これらの土地はおそらく最初の夫から相続したものだ。3人の姉妹を含むさまざまな友人や親戚への遺贈も多数あった。彼女はまた、「棺を担ぐ6人の淑女はそれぞれ20ポンドの指輪を持ち、白でエナメル加工し、内側にクラリンダ1721年だけを思い出すと記す」と指定している。唯一の遺言執行者であり、主な受益者と思われるのはトーマス・アルドリッジだった。^[7]

17世紀と18世紀の他の多くの女性作家と同様に、エジャトンはおそらく作品を女性詩人の仲間と共有していた。彼女は『さまざまな機会の詩』（1703年）でハリファックス伯爵に捧げた献辞で、「彼女の詩はこれまで世に出たことがなく、同性以外には見られたことがなく、そのいくつかは私に賛辞を贈ってくれた」と述べている。時には彼女の作品は同業者によって批評されただけでなく、『九人のミューズ』 （ジョン・ドライデンへの哀歌的賛辞）のような共同作品の一部にもなった。彼女は自身の作品『女性擁護者』（1686年）で最もよく知られており、この作品では女性の自由を制限していると感じた社会慣習に反対した。^[8] 『さまざまな機会の詩』への献辞で、エジャトンは愛が女性にとって「唯一の適切なテーマ」であると書いた。しかし、彼女の永続的な遺産は、女性の権利を擁護する作品から生まれた。^[9]

エジャトンが初めて文壇に登場したのは、ロバート・グールドの『女たちの愛: あるいは女たちの高慢、欲望、無常に対するサテュロス』 (1682)に対する反抗的な反応である『女たちの弁護人』(1686) の出版による。彼女は、グールドの女性蔑視的な試みである「女性たちのさまざまな悪徳、破滅と誘惑のルール、愚かさ、虚偽、贅沢、欲望、高慢さをすべて発見せよ」に反応している。彼女が英雄連句で返答した内容は、グールドの主張の価値に異議を唱えるだけでなく、女性が実際には優れた性であると示唆している。なぜなら、男性は単独では「不毛で取るに足らない性」であり、「それで天は女性を創造して、その欠乏を補わせ、以前は乏しかったものを完璧にした」からである^[8]。エジャトンはまた、男性と女性を創造したのは同じ神であると主張し、その際に一般に受け入れられている神学的な論点を適用してグールドの主張に対抗した^[10] 。 1687年に出版された彼女の著作の第2版では、同じ主張が取り上げられていたが、大幅な編集を経て、長さがほぼ2倍になった。

エジャトンの『様々な機会の詩と田園詩』（1703年）には、彼女の最もよく知られた作品の多くが収められている。『女性弁護人』とは異なり、この作品は56の個別の詩から構成されている。これらの詩の多くはゆるやかな伝記的要素があり、『女性弁護人』で彼女が行ったように、ジェンダーの固定観念に挑戦し続けている。彼女はまた、特に私生活の文脈の中で、愛についても語っている。^[11]女性の擁護に関する作品は、女性が教育を受ける権利、女性の平等または優位性、女性が社会で果たすべき役割について扱っている。愛に関する詩は、恋をしているときの疑念や感情的な弱さを表現している。^[10]

「フィラスターに」は22行から成り、語り手はフィラスター（エガートンの作品のいくつかに登場する恋人の呼び名^[10]）との愛を懐かしく思い出したり、彼を欺く人として攻撃したりしている。作品はフィラスターを「偽証した若者」と呼び、彼の情熱を「病気」に例えることで始まる。語り手は次にフィラスターが「私のものだったときは無邪気だった」^[10]を思い出し、メドフによれば、彼の情熱の記憶が彼女にとって慰めになったのかもしれないと示唆している。数行後には再び抗議の調子になり、「偽証した堂々とした若者よ、誰を騙そうが、真実の欠如を愛の技で補うのだ」（19-20）と歌われる。詩の最後の行は、語り手がフィラスターの欺瞞を認めていることを示唆しているが、彼女は自分の経験が例外的であると主張している。彼女は「あなたの魂の最初の情熱は、すべて私が持っていた」と信じている（22）。この作品は、愛における不確実性と感情的な脆弱性を捉えるエジャトンの才能を明らかにしている。^[10]

「エミュレーション」は、39行の英雄連句で書かれた詩で、女性を「あらゆる州で奴隷」にする「暴君的慣習」に異議を唱えている (4)。語り手は、女性が社会の中で従属的な役割に限定されているという社会的構造を非難している。「乳母、愛人、親」(5)。語り手は、男性が女性をそのような役割に意図的に配置するのは、女性が教育を受けられないようにするためだと信じている。なぜなら、男性は「科学や芸術に挑戦すれば、男性たちの鈍い部分を凌駕することになるのではないかと恐れているから」(19–20)。^[4]言い換えれば、機会があれば、女性は男性と同等の学問を身につけるだけでなく、男性を凌駕するだろうと彼女は示唆している。^[10]この詩は、女性は男性と同様に知的能力を必要とするあらゆる役割をこなすことができるため、性別に基づいて卑しい役割に就く正当な理由はないと主張している。この詩は、女性たちがやがて自ら教育を受けるようになることを示唆し、そうなれば「ウィットの帝国は今や女性の統治を知ることになる」(33) と述べ、知的領域における男性の独占状態に終止符を打つという前向きな調子で終わる。

「マリーナへ」は英雄連句で書かれており、進歩的な女性の態度に反対する女性に対する苦情である。これはエガートンの仲間内で繰り返される議論の姿勢である。^[12]

「自由」は「私は、慣習の乏しい規則に従って暮らす卑屈な愚か者の一人になるのだろうか」（1-2）で始まる。この詩は、慣習の規則は不十分であり、そのような規則に従うことは卑屈な服従であるというテーマに基づいている。^[12]この詩は、知的な知識ではなく、適切な形式への固執を反映するように設計された慣習を教え込む教育システムに対する不満を表現している。^[12]この詩は、社会の中で女性が果たす役割を規定する慣習に特に敏感である。^[4]

• 女性の弁護者、または、1600 年代の女性の自尊心、欲望、不安定さに対する後期サテュロスへの回答。女性の弁護のために女性が書いたもの(1686)
• さまざまな機会の詩（1703）^[13]

• 18世紀詩集アーカイブ（ECPA）のサラ・ファイジ・エガートン
• 女性の弁護者、または女性のプライド、欲望、不安定さなどに対する後期サテュロスへの回答。女性の弁護のために女性が書いたもの^[14]
• 「エミュレーション」^[15]
• 「アルカンダーへの反撃」^[16]
• 「フィラスターへ」^[17]

Wikiquote にSarah Fyge Egertonに関する引用があります。

• ファーガソン、モイラ（1995年）。『18世紀の女性詩人』（第1版）。ニューヨーク：ニューヨーク州立大学出版局。
• グリーン、リチャード (2004)。「エガートン、サラ (1670–1723)」。HCG マシュー、ブライアン ハリソン (編)。オックスフォード国立人物辞典。オックスフォード国立人物辞典(オンライン版)。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/37390。2006年12 月 7 日閲覧。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• サージェント、キャロル(2011)。「デラリヴィエ・マンリーの『新アタランティス』におけるパイファイトによるホイッグ党とトーリー党の対立の風刺」。18世紀研究。44 (4): 515–533。doi :10.1353/ecs.2011.0027。S2CID 154152000  。（パイを投げる役はサラ・ファイジ・エガートン）