ラファイエット・モアハウス

ラファイエット・モアハウスは、1968年にカリフォルニア州ラファイエットで構想された共同体です。^[1]この共同体が実践するライフスタイルは、しばしば「モアハウス」と呼ばれています。^[2]創設者のビクター・バランコ博士と最初の妻のスザンヌ・バランコ博士、そして現在は未亡人のシンシア・バランコ博士に触発され、^{[1] [3]}モアハウスは、50年以上にわたってグループ生活の継続的な実験を行っており、1960年代から現在も存続している数少ない共同体の一つです。^{[1] [4]}

ラファイエット・モアハウスの住人は、自分たちを楽しい集団生活の本質を研究する社会研究者であると考えている。^{[5] [6]}彼らは、集団生活が人間の本質に最も適しており、最も楽しい生活につながると信じている。^[7]ビクター・バランコは、団結した集団を維持するためには、コミュニケーション、官能性、意思決定を扱うことが不可欠であることを認識した。これらの分野は彼らの研究テーマの一つとなった。^{[3] [8]}グループの調査結果はコースの形で一般に公開されており、グループは調査結果に偏りをもたらす可能性のある外部からの資金提供を受けていない。^[1]

「モア哲学」の礎は完璧さの概念、つまり人々や状況はそのままで正しいという信念である^{[9] [10]}。そして完璧さには変化の可能性も含まれる^{[11] [12]} 。これには、思考、感情、行動を含む自分の人生に個人が完全に責任があるという観点が含まれる。^{[9] [13] [14]}

「もっと」という言葉は、「世界が良ければ、もっと多くはより良くなることを意味する」という意味で使われている。^{[15] [16]}居住者は、自分たちを「責任ある快楽主義者」^{[17] [18]}であると考えている 。つまり、最高の人生には他人の幸福への配慮が含まれ、他人を犠牲にして得られる見かけ上の快楽は快楽ではないという考えである。^[19] この見解は、バランコ博士の次の言葉に表れている。「楽しみが目標、愛が道」^{[3] [12]}

このコミュニティは、ビクター・バランコ博士（オークランドのジャズピアニスト、ウィルバート・バランコの息子）によって設立されました。彼は自力で億万長者となり、「アメリカンドリーム」を実現しましたが、人生にさらなるものを求めていました。^{[1] [10]} 1966年のある夜、彼は自分の人生をじっくりと検討し、自分と世界のすべてのものは完璧であり、自分に起こったすべてのことに責任があるという結論に達しました。^{[10] [13]}この認識に基づいて、1968年に彼は、人々がやりたくないことをせずに楽しく一緒に暮らすことができるライフスタイルとしてモアハウスのライフスタイルを考案しました。 ^{[20] [21]}同時に、利他的に世界に奉仕し、そこから利益を得ました。^[12]

ラファイエット・モアハウスは設立以来、グループがいかにして楽しく共存できるかについて広範な研究を行ってきた。 ^{[2] [3]} 2人ほどの小さなグループも対象とし、ライフスタイル、コミュニケーション、カップル関係、官能性などのテーマに焦点を当ててきた。^{[1] [22]}官能性は多くの研究分野のうちの1つに過ぎなかったが、このテーマで同グループは最もよく知られるようになった。^{[6] [7]}女性の平等と女性のオーガズムにおけるクリトリスの重要性に関する同グループの研究は1960年代後半から1970年代にかけて先駆的なものであり、これらの研究結果はマスコミでセンセーショナルに報道されることもあった。^{[14] [16]}同グループは1976年に、女性が3時間連続オーガズムに達する様子を公の場で実演したことで有名になったが、同グループはこれがこの種の実演としては初めてだと主張している。同グループはそれ以来、この水準に達するよう多くの人々を訓練してきたと主張している。^{[3] [8]}

彼らの社会実験の成果は、当初、人間能力研究所の後援によるコースとして発表された。^{[1] [9]} 1977年、カリフォルニア州は新しい教育機関を奨励し規制する法律を採択し、モア大学は1972年に設立された営利企業であるラファイエット・モアハウス社のDBAとして設立された。^{[14] [22] [23]}モア大学は、人文学の学士号、コミュニケーションの修士号、ライフスタイルと官能性の博士号を授与する権限を与えられ、教授陣はグループの古参メンバーから選ばれた。^{[23] [24] [25]}同大学は「州認可」大学として、1977年のカリフォルニア州私立高等教育法に完全に準拠していた。^{[要出典] [26]}「ディプロマ・ミル」と批判されたものの、20年間で学位を授与したのは90 人未満であった。^[27] 1997年、法律の変更に応じて、ラファイエット・モアハウスは新しい規則の下で大学の再認証を追求することを拒否し、モア大学は解散しました。^[26]さらなる学位は授与されず、グループはラファイエット・モアハウスとしてビジネスを再開し、カリキュラムはほとんど同じでした。^[23]

2002年にビクター・バランコが亡くなって以来、^[28]彼の未亡人で27年間の伴侶であったシンシア・バランコがグループを率いて社会研究を続け、カリキュラムに新しいコースを追加し、グループの指導に女性の声を取り入れてきました。^{[13] [29]} 2018年7月14日、コミュニティは50周年を祝いました。

長年にわたり、モアハウスの原則を用いた共同生活の実験が数多く行われてきました。^{[注 1]}これらのほとんどは北カリフォルニアで行われましたが、^[9]関連するコミュニティはニューヨーク、^[32]ペンシルバニア、ジョージア、ハワイ、その他の州にも存在しました。^{[1] [30]}現在、主要なコミュニティはカリフォルニア州ラファイエットのパーソン レーンにあります。オークランドにもモアハウスがあります。^{[7] [33]}

日々の目標は、友人たちと楽しく暮らすことです。^{[21] [32]}グループは、意識的に意識して暮らす人々はより楽しい人間関係を楽しんでおり、その関係は永続的で親密さを深める傾向があることを発見しました。^[3]居住者はグループのサポートを受けて個人の目標を追求します。^{[5] [9]}居住者はまた、グループの目標を共有し、不動産のメンテナンス、家族や友人を楽しませること、コースの開催、休日のお祝いなどのグループ活動に参加します。^[2]

住民は自分のお金を持ち、共同体の経費、目標、プロジェクトに貢献します。^{[2] [9]}居住者の中にはモアハウスの外で仕事をしている人もいます。^{[2] [32]}

グループの目標の一つは、恵まれない人たちの世話をすることです。^{[13] [ 22]}最高の人生とは、利他的に世界に奉仕することであるという考え方に基づき、入居者はこれを生活の一部として継続的に取り入れることが奨励されています。^{[12] [25]}

彼らのウェブサイトによると、「私たちのグループに一律に適用される性的選択に関するラベルはありません。性的嗜好は個人の選択です。ここにいる人の中には独身の人もいますが、多くは一夫一婦制で、複数のパートナーがいる人もいます。」^{[7] [34]}住民は、性感染症の蔓延を防ぐために、1970年代後半に開始された厳格な性健康スクリーニングプログラムを遵守しています。^{[20] [35]}

モア哲学の政治的表現は「ワン・ノー・ヴォート」と呼ばれ、年齢、性別、コミュニティでの活動時間、その他の要因に関係なく、参加者全員が取り消し不能なノー・ヴォートを投じ、提案された新しい行動を阻止できる意思決定システムである。^{[2] [36]}このシステムは、オープンなコミュニケーションを奨励し、前進する前にすべての声が聞かれ、考慮されることを保証することを目的としています。^{[19] [37]}

ラファイエット・モアハウス社のビジネスは、広告なしで口コミに頼っています。^[13]研究結果が発表されるコースは、さまざまな場所で開催され、共同体の目標、共同体の財政的義務、進行中の研究のための収入を生み出しています。^{[2] [14]}コースのトピックには、楽しい人間関係、効果的なコミュニケーション、オルタナティブライフスタイル、嫉妬、お金、完璧さに関する哲学的見解、満足のいく官能的な生活などがあります。^{[1] [22]}「私たちの目標は、他の人に私たちと同じように生きることではなく、私たちの研究結果を提供し、学生が有益だと思う要素を活用できるようにすることです。すべての人が遭遇し、幸せで充実した生活を送るために解決しなければならない状況は、これらのコースで取り上げられます。」^[3]

ある情報源によれば、1997年時点で10万人以上が^{[アップデート]}ラファイエット・モアハウスの少なくとも1つのコースを受講し、1,000人以上がモアハウスに住み、社会調査に参加したと推定されている。^[2]

モア大学は、従来の大学のような教員や施設を備えていないと批判された。^{[38] [39] 1994年の}ヘテロドキシー誌の記事によると、教員の選択は閉鎖的すぎると批判された。^[38]ニューヨークタイムズの記事では、モアハウスにはキャンパスも図書館もないと述べられていた。^[39]また、この記事では学位を「価値がない」と表現し、通信教育課程とともに学校をリストアップし、大学がディプロマ・ミルであると示唆した。^[39]

ビクター・バランコとモアハウスのコミュニティに対する批判として広く引用されているのは、デイヴィッド・フェルトンの著書『マインドファッカーズ』である。^[40]バランコに関する部分はローリングストーン誌の2つの記事から再構成されたもので、主な主張は、バランコがグループのメンバーに家を改築しながら住むための費用を支払わせることで、過剰な利益を得ていたというものだった。 ^{[31] [40] [41]}ローリングストーン誌の編集者であるヤン・ウェナーは、バランコに関する記事はバランコを個人的に攻撃するために書かれたものだと述べたと報じられている。 ^{[注 2]}バランコに対するこうした非難は1972年以来繰り返されていない。

多くのジャーナリストは、モアハウスを「セックス・コミューン」^[25]または「セックス・カルト」^[43]と表現しており、同団体の性に関する研究や性に関する講義に焦点を当てている。

このグループは近隣住民との関係が悪いと批判されてきた。^{[24] [38]} こうした批判のほとんどは、グループが門戸を開き、軍の余剰テントを使用して多数のホームレスの人々を客として迎え、食事と宿泊場所を提供していた時期（1991～2000年）にさかのぼる。^{[25] [44]}近隣住民は魅力のない人々の流入に怒り、^{[8] [24]}郡は行為を終わらせるために区画規制を施行しようとした。グループは、自分の家を使ってホームレスの人々を世​​話するのは自分たちの権利であると主張した。^[44]マスコミによる広範な批判を抑えるため、グループはサンフランシスコ・クロニクルを相手取って訴訟を起こしたが、敗訴した。コントラコスタ郡との長い法廷闘争の後、ラファイエット・モアハウスはテント撤去を命じられた。

• アクエリアス、カリフォルニア州オークランド、米国：人間能力研究所、OCLC  8575049471969年から2004年まで不定期に発行された
• 「モアハウス – 家族の選択」。コミュニティ。第146号。2010 年春。35 ページ 。ISSN 0199-9346。OCLC 921224155  。

• グリーン、ロビン（1971年12月9日）。「ビルコ軍曹、新しい文化と出会う」。 ローリングストーン誌第97号。pp.40–46。ISSN 1320-0615 。 2018年6月5日閲覧。
• グリーン、ロビン (1972 年 8 月 3 日)。「Beyond Shazam at Guru Gulch」。ローリング ストーン誌第 114 号。pp. 14–16。ISSN 1320-0615  。

• 公式サイト
• luckygirl (2018年6月5日)。「ラファイエット1 | プールとナイトクラブを見下ろす…」Flickr 。 2018年6月5日閲覧。
• 「ラファイエット・モアハウス社対クロニクル出版会社（「モアハウスI」）」カリフォルニア反スラップ訴訟プロジェクト。37 Cal. App.4th 855, 44 Cal. Rptr.2d 46、カリフォルニア州控訴裁判所、第1地区、第5部。2011年5月8日[1995-08-09] 。 2018年6月5日閲覧。

北緯37°55′08″ 西経122°05′41″ / 北緯37.918950° 西経122.094759° / 37.918950; -122.094759