ジョセフ・コシビ・アヒアトール

ジョセフ・コシビ・アヒアトール（1956年生まれ）は、ベナン、ガーナ、トーゴの寺院の壁画で知られるアフリカの政治家およびガーナの芸術家である。 ^{[1]彼は国民民主会議（NDC）のメンバーであり、ガーナの}ボルタ地域のケートゥ南選挙区の元国会議員である。^[要出典]

バイオグラフィー

ジョセフ・コシヴィ・アヒアトールは1956年にガーナのアフラオで生まれました。彼の作品のコンセプトの主な焦点は海、そしてマミ・ワタの精神、インドの精霊、そして海から生まれ海と関係のある他のヴードゥー教の神々です。^[2]彼は海への興味はインドへの頻繁な訪問とマミ・ワタのパンテオンのインドの精霊とともに生まれたという事実に由来していると考えています。このため、彼の寺院の絵画の多くには、インド、アフリカ、そして海のつながりを示す同じ人物やイメージが描かれています。虹の蛇であるヴードゥー教の精霊であるダン・アイダ・ウェドは、繰り返し登場する精霊の1つです。^[2]

キャリア

政治

ジョセフ・コシビ・アヒアトルは現在、国民民主会議（NDC）の議員である。2009年から2017年までガーナのボルタ州ケートゥ南選挙区の国会議員を務めた。また、2009年から2013年まで高等教育担当国務大臣を務めた。^[要出典]

美術

アヒアトールのヴードゥー教のイメージと内容は、インドとアフリカのつながりを示すことから、グローバリゼーションの反映と見ることができます。アーティストは両者の間に個人的な精神的なつながりを感じていますが、彼の作品は、布の消費などの具体的なものや、文字通りのつながり、つまり精神的なつながりを可能にした南アジアの商人の貿易ネットワークを通じて、文化間のつながりを象徴しています。^[3]

アートワーク

「インディア・スピリッツ」1996

ヒンドゥー教のクロモリトグラフを参考にして作られたこの壁画には、虹の蛇のヴードゥであるダン・アイダ・ウェドが描かれており、インド風のイメージとマミ・ワタの精霊を包み込み、統一や結合を象徴しています。彼がこれを表現するために選んだ虹の蛇のヴードゥの性質は、ダン・アイダ・ウェドが再生力があり生命力にあふれているため、意味深いものです。^[4]

「キング・オブ・マミ・ワタ」2005年^[5]

この作品は、アヒアトールが過去に見た夢と版画からインスピレーションを得たものである。彼は、19の頭を持つインドの王の精霊と9つの頭を持つ女王と一緒に泳いでいる夢を見た。彼は夢の中の王をマミ・ワタの王と名付け、女王をナクリシュナと名付けた。彼は1977年に19の頭を持つ精霊が描かれたインドの版画も見ており、それが彼の作品のインスピレーションとなった。この作品はダナ・ラッシュの依頼で布に描かれたものである。^[6]

「ママン・チャンバとチャンバ寺院の壁画」1970年^[7]

トーゴのロメ近郊に置かれたこの作品は、ベナン、ガーナ、トーゴにある数多くのチャンバ寺院の壁画のうち、アヒアトールの最初の作品である。この作品には、ママン・チャンバとチャンバの像が描かれている。母親がコーラナッツのボウルを息子に渡している。このナッツは、空腹、渇き、疲労を抑える効果があると知られており、北方イスラム教徒のシンボルとして使われていた。^[8]

展示会

ジョセフ・コシヴィ・アヒアトールの作品は主に寺院の絵画であるため、彼の作品の多くは公開展示とみなすことができますが、この芸術家には公式の公開展示の記録がありません。

コレクション

アヒアトールの作品「マミ・ワタのインディアン王」は現在、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）のファウラー博物館に所蔵されている。

ベナン、トーゴ、ガーナ全土に点在する美しいチャンバ寺院の壁画が今も数多く残されている。

参考文献

引用

^ 『 新しさを解き明かす：アフリカとその先における文化融合の批判的視点』LIT Verlag Münster. 2008年、p. 212。ISBN 978-3-8258-0719-1。
^ ab 「マミ・ワタ」、アフリカ宗教百科事典、2455 Teller Road、サウザンドオークスカリフォルニア 91320 米国：SAGE Publications、Inc.、2009、doi：10.4135/9781412964623.n256、ISBN 9781412936361、2023-12-10取得{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
^ 「アフリカ研究 - 2011年ライター・オブ・ザ・イヤー」www.africaresearch.org . 2023年12月10日閲覧。
^ 「マミ・ワタ」、アフリカ宗教百科事典、2455 Teller Road、Thousand Oaks California 91320 米国：SAGE Publications、Inc.、2009、doi：10.4135/9781412964623.n256、ISBN 9781412936361、 2023-12-03取得{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
^ “X2005.5.1 Indian King of Mami Wata”. ファウラー博物館. 2015年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月24日閲覧。
^ ダナ・ラッシュ。「奴隷制の記憶：チャムバ・ヴードゥン」アフリカン・ディアスポラ考古学ニュースレター。14 。
^ ベラガンバ、アリス、グリーン、サンドラ E.、クライン、マーティン A. (2013 年 5 月 13 日)。アフリカの奴隷制と奴隷貿易に関する声: 第 1 巻、情報源。ケンブリッジ大学出版局。170 ページ。ISBN 978-0-521-19470-9。
^ ラッシュ、ダナ。「西アフリカのヴードゥー教の芸術と思想における「インド」の概念」イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校。

出典

アジボドゥ、ヴェニス・ニコル。『日常のヴードゥン：南ベナンの物質性、感情、知識』ペンシルバニア大学、2018年。
- この情報源は、チャムバ文化と壁画の解釈に関する情報を提供します。
Adogame, Afeosemime Unuose、Echtler, Magnus、Vierke, Ulf (2008)。Unpacking the New: Critical Perspectives on Cultural Syncretization in Africa and Beyond。LIT Verlag Münster。p. 212。ISBN 978-3-8258-0719-1
ベラガンバ、アリス、グリーン、サンドラ E.、クライン、マーティン A. (2013 年 5 月 13 日)。奴隷制と奴隷貿易に関するアフリカの声: 第 1 巻、情報源。ケンブリッジ大学出版局。170 ページ。ISBN 978-0-521-19470-9
チャールズ他『アフリカ文学における国境の越え方』Handel Books、2015年。
ドリュール、ヘンリー J.ローカルな変容、グローバルなインスピレーションアフリカにおけるマミ・ワタ・アートの視覚的歴史と文化。第 2 版、ResearchGate、2013 年。
- ジャーナルは、「インディアン・キング・オブ・マミ・ワタ」のインスピレーションの背景について簡単に説明しています。
ドリュール、ヘンリー・ジョン。「マミ・ワタ：アフリカとその離散地における水の精霊のための芸術」アフリカン・アーツ、第41巻第2号、2008年、60～83頁。JSTOR 20447886 2023年11月2日にアクセス。
- このジャーナルは、アヒアトールが興味を持っている芸術、つまりアフリカとインドの海と精霊の相互関係についての背景を提供します。
フランク、バーバラ。「許可された富と禁止された富：商品所有の精霊、経済的道徳、そして西アフリカの女神マミ・ワタ」民族学、第34巻、第4号、1995年、pp.331-46。doi ：10.2307/3773945 2023年11月2日にアクセス。
- この情報源は、マミ・ワタ文化の背景を説明しています。
ホーリー、ジョン・C. 『アフリカの中のインド、インドの中のアフリカ：アフリカ文学におけるインド洋のコスモポリタニズムの境界』インディアナ大学出版、2008年。
ミラー、ジョセフ C. (2015 年 1 月 18 日)。『プリンストン大西洋史コンパニオン』。プリンストン大学出版局。318 ページ。ISBN 978-1-4008-5221-5
ロイ、アンジャリ・ゲラ。「JAL の年間最優秀作家、2011 年第 8 号」
- クロモリトグラフ画像を通してインドをヴードゥンの宗教体系に組み込むことを専門とするダナ・ラッシュに関する記事。著者と関連したアーティストに関する情報も含まれています。
ラッシュ、ダナ。「奴隷制の記憶：チャムバのヴードゥン芸術」アフリカン・アーツ、第44巻第1号、2011年春、40頁以上。ゲイル文学リソースセンター、link.gale.com/apps/doc/A252632138/LitRC?u=anon~7259b14d&sid=googleScholar&xid=b4445804。2023年11月1日にアクセス。
- この記事では、ヴードゥン教団の背景について紹介します。
ラッシュ、ダナ。「グローバル・マミ：西アフリカのヴードゥーにおける「インド」とマミ・ワタ」
- これはジョセフ・コシビ・アヒアトールに関する大規模な論説で、基本的な経歴も網羅しており、イリノイ大学によって出版されているため、信頼できる情報源であるはずです。
ラッシュ、ダナ。「奴隷制の記憶：チャムバ・ヴードゥン」アフリカン・ディアスポラ考古学ニュースレター14.2（2011）：1。
- 記事には、アーティストの作品についての簡単な説明と、彼が制作した作品の写真がいくつか掲載されています。
ラッシュ、ダナ。「西アフリカのヴードゥー教の芸術と思想における「インド」の概念」アフリカの中のインド、インドの中のアフリカ：インド洋のコスモポリタニズム（2008）：149-180。
- ヴードゥンとマミ・ワタの背景とアフリカとのつながり

参照

https://www.researchgate.net/figure/Joseph-Kossivi-Ahiator-b-1956-Aflao-Ghana-Indian-King-of-Mami-Wata-2005-Pigment_fig3_315715830
- 「インドのマミ・ワタ王」

[AdogameEchtler2008-1] ^ 『 新しさを解き明かす：アフリカとその先における文化融合の批判的視点』LIT Verlag Münster. 2008年、p. 212。ISBN 978-3-8258-0719-1。

[:1-2] 「マミ・ワタ」、アフリカ宗教百科事典、2455 Teller Road、サウザンドオークスカリフォルニア 91320 米国：SAGE Publications、Inc.、2009、doi：10.4135/9781412964623.n256、ISBN 9781412936361、2023-12-10取得{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)

[3] 「アフリカ研究 - 2011年ライター・オブ・ザ・イヤー」www.africaresearch.org . 2023年12月10日閲覧。

[4] 「マミ・ワタ」、アフリカ宗教百科事典、2455 Teller Road、Thousand Oaks California 91320 米国：SAGE Publications、Inc.、2009、doi：10.4135/9781412964623.n256、ISBN 9781412936361、 2023-12-03取得{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)

[5] “X2005.5.1 Indian King of Mami Wata”. ファウラー博物館. 2015年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月24日閲覧。

[6] ダナ・ラッシュ。「奴隷制の記憶：チャムバ・ヴードゥン」アフリカン・ディアスポラ考古学ニュースレター。14 。

[BellagambaGreene2013-7] ベラガンバ、アリス、グリーン、サンドラ E.、クライン、マーティン A. (2013 年 5 月 13 日)。アフリカの奴隷制と奴隷貿易に関する声: 第 1 巻、情報源。ケンブリッジ大学出版局。170 ページ。ISBN 978-0-521-19470-9。

[8] ラッシュ、ダナ。「西アフリカのヴードゥー教の芸術と思想における「インド」の概念」イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校。