ジョン・アズマ

ジョン・アレンビラ・アズマはガーナ長老派教会の牧師であり、世界キリスト教とイスラム教の准教授である。彼はイスラム教とキリスト教とイスラム教の関係のリーダーの一人であり、現在は南半球における世界キリスト教とイスラム教の分野で研究を行っている。 ^[1]

ガーナ北部出身のアズマは、イスラム教徒の家庭で育ち、17歳のときにキリスト教に改宗した。^{[2]ガーナの}トリニティ神学校とガーナ大学レゴン校でキリスト教神学の外部学位（1989年）を取得し、英国バーミンガム大学で修士号（1994年）と博士号（1998年）を取得した。 ^[3]

教会関係では、ガーナ長老派教会の伝道師（1982-86年）、スニャニ長老派教会第二牧師（1989-90年）、ロンドン長老派教会主任牧師（1996-98年）、ロンドン長老派教会地区牧師（2010-11年）を務めた。また、教会内では様々な役職を務めた。アクラのPCG北部アウトリーチ・プログラムのコーディネーター（1998-2000年）、クマシの北部アウトリーチ・プログラムのパイオニア・コーディネーター（1990-93年）、タマレ長老派信徒訓練センターのディレクター代理（2003-04年）を務めた。^[4]また、アフリカのローザンヌ運動の国際副ディレクターも務めた（2004-07年）。^[5]

学術分野では、彼は数多くの異なる機関で教鞭を執ってきました。インドでは、バンガロールの SAIACS の客員講師 (2001 ～ 2005 年)、ハイデラバードのヘンリー マーティン インスティテュートの上級講師 (2000 ～ 2001 年)、プネーのユニオン聖書神学校の上級講師 (2001 ～ 2003 年) を務めました。さらに、ガーナのアクロフィ・クリスタラー研究所の上級研究員（2004～08年）、ケープタウンのジョージ・ホワイトフィールド大学の客員上級講師（2001～12年）、アクラのペンテコスト大学カレッジの客員上級講師（2005～10年）、アクラのインターフェイス研究・リソースセンターの創設ディレクター（2006～08年）、ロンドンのイスラム研究センターのディレクター（2008～11年）、コロンビア神学校の世界キリスト教とイスラムの教授兼国際プログラムディレクター（2011～19年）も務めました。^{[6] 2019年には、}ガーナ大学のサンネ研究所の創設エグゼクティブディレクターに就任し^[7]、2019～2020年度にはイェール大学神学校の世界キリスト教の客員教授も務めました。^[8]

アズマ氏は世界中で講演を行うほか、多数の著書を執筆し、幅広い出版物に寄稿しています。イスラム教とキリスト教のエキュメニカルな対話を強く主張しています。

彼はイスラム教の5つの側面を次のように特定している。「宣教的な側面（世界をイスラム教に改宗させようとする側面）、神秘的な側面（精神的なことに重点を置く側面）、イデオロギー的または政治的な側面（シャリーアまたはイスラム法を実施することで公共の領域を占領しようとする側面）、戦闘的な側面（暴力を使って目的を達成しようとするイスラム教の側面）、進歩的な側面（この側面は通常自己批判的で、現在の現実に照らしてコーランを読み直そうとする側面）」^[9]彼は多くのキリスト教徒がイスラム教をこれらの側面のいずれか1つを通してしか見ていないと信じており、イスラム教をそれらすべての融合として見るよう促している。^[10]

彼は、イスラム教からキリスト教に改宗したという自身の経歴が、2つの伝統の間で対話を育むことの重要性を認識する助けになったとしている。彼は「困難な時期には、愚かな人は壁を築き、賢い人は橋を架ける。橋を架けようとする人がもっと増えることを私は願っている」と述べている。 ^[2]彼は、宗教間の対話と理解を促進し奨励するリーダーとして世界中で活躍し続けている。^[11]

• 『アフリカのキリスト教徒とイスラム教』、ラミン・サンネ（編）共著（ナイロビ：ランガム・モノグラフ、2013年）。
• ピーター・リデルとの共著『危機に瀕したイスラム教とキリスト教：21世紀におけるキリスト教とイスラム教の関係における論点』シドニー：アコーン・プレス、2013年。^[12]
• 『私の隣人の信仰：キリスト教徒のためのイスラム教の説明』ハーパーコリンズカナダ/ゾンダーヴァンブックス、2008年4月。^[13]
• アフリカにおけるアラブ・イスラムの遺産：宗教間対話の探求、オックスフォード：ワンワールド出版、2001年。
• 「過激イスラム教への挑戦：イスラム教とテロリズムおよび暴力との関係」『First Things』第249号（2015年1月）、33～38ページ。
• 「ボコ・ハラムの回想」『イスラム教とキリスト教徒・イスラム教徒の関係』第26巻第1号（2015年）、33～52ページ
• 「イスラム教と伝統的なアフリカ宗教との対話」、キャサリン・コルニール共著、ワイリー・ブラックウェル編『宗教間対話の手引き』(オックスフォード：ジョン・ワイリー＆サンズ、2013年)、311～324ページ。
• 「キリスト教とイスラム教の対話に対する福音派キリスト教の見解と態度」『Transformation』第29巻第2号（2012年4月）、128～139ページ。
• 「イスラム教とキリスト教における受肉と翻訳」、デイヴィッド・エマニュエル・シン（編）共著『イエス・キリストと受肉：イスラムの文脈から見たキリスト教徒の考察』（オックスフォード：レグナム・ブックス・インターナショナル、2011年）。
• 「イスラム教に対するキリスト教徒の反応：キリスト教の魂のための闘い」『今日のアジアの教会と社会』第13巻第2号（2010年8月）、83～94ページ。
• 「崩壊した多元主義の世界で唯一の主であり救世主であるイエスに従う」『福音主義神学評論』第31巻第4号（2007年）、294～305ページ。
• 「イスラム教におけるシャリーアの神学的基礎：福音派キリスト教の懸念と留保」、Anvil、第23巻第2号（2006年）、101-111ページ。
• 「イスラム教徒に対するキリスト教の証言：理論的根拠、アプローチ、戦略」『ミッショナリア』第34巻第1号（2006年4月）、5～21ページ。
• 「イスラムのキリスト論：敬虔な否認の例」『アフリカン・キリスト教思想ジャーナル』第8巻第1号（2005年6月）、50～60ページ。
• 「キリスト教とイスラム教の関係における問題：アフリカにおける神学形成への影響​​」、『アフリカン・キリスト教思想ジャーナル』第7巻第2号、2004年12月、30～8ページ。
• 「イスラム教と宗教的多元主義」『Dharma Deepika: South Asian Journal of Missionological Research』2003年（第2号）7月-12月、5-20ページ。
• 「宗教間対話の完全性」『イスラム教とキリスト教徒・イスラム教徒の関係』第13巻第3号（2002年）、169～180ページ。
• 「ガーナにおける論争と抑制」『変革：宣教と倫理に関する国際福音主義対話』第17巻第1号（2000年）23ページ以降。
• 「イスラム教における少数派の信仰」、マーク・レイン（編）共著、『文脈の中のインド教会：その出現、成長、使命』、文脈神学シリーズ第26号（デリー：CMS/ISPCK、2002年）。
• 「ガーナにおけるキリスト教とイスラム教の関係：肉を食べ過ぎてもスープは腐らない」Current Dialogue（WCC 出版）、第 36 号、2000 年 12 月。