バーバラ・マイヤーホフ

バーバラ・マイヤーホフ
生まれる	バーバラ・ゲイ・シーゲル ( 1935-02-16 )1935年2月16日 クリーブランド、オハイオ州、米国
死亡	1985年1月7日(1985-01-07)（49歳） 米国カリフォルニア州バーバンク
母校	カリフォルニア大学ロサンゼルス校
職業	人類学者、映画製作者
配偶者	リー・マイヤーホフ ​ ​ （ 1954年結婚 、 1982年離婚）

バーバラ・マイヤーホフ（1935年2月16日 - 1985年1月7日）は、アメリカの人類学者、映画製作者であり、南カリフォルニア大学視覚人類学センターの創設者である。^[1] 人類学者としてのキャリアを通じて、バーバラ・マイヤーホフは、その後社会文化人類学の標準となった主要な方法論的潮流に貢献した。これらの方法には、再帰性、物語による物語の語り、そして学術界の枠を超えた活動を行う社会活動家、論評家、批評家としての人類学者の位置付けなどが含まれる。

バーバラ・マイヤーホフは1935年2月16日、オハイオ州クリーブランドで生まれた。マイヤーホフにとって幼少期と青年期に大きく影響を与えた、母方の「物語を語る祖母」ソフィー・マンが、彼女の育児を手伝った。^[2] マイヤーホフは、ソフィー・マンの影響で、早くから人々の人生の物語を理解できるようになったと考えている。なぜなら、よく見れば、すべての人に興味深い物語があるということをマンから教わったからだ。ソフィー・マンは、後にマイヤーホフの人類学的思想と方法論となる物語/物語の語り方を植え付け、カリフォルニア州ベニスのアリーヤー・センターで『Number Our Days』の主題となった高齢者と働く準備も手伝った。高齢者と働く際、マイヤーホフは彼らの言葉、動作、感情の細部に注意を払った。彼女はまた、高齢者が祖母のように、体が衰えたときに物語に固執していることも発見した。マイヤーホフ氏は、祖母と同様に、彼女たちの物語の語りは人生への愛や人々との関わりを主張し、彼女たちの存在と可視性がある別の世界を創り出したと強調した。

マイヤーホフは、ソフィー・マンの物語の語り方を高く評価するようになっただけでなく、反省的な方法も評価するようになった。『Number Our Days』と『A Crack in the Mirror』の序文で、マイヤーホフは、毎日、祖母と一緒に家の窓辺に座り、隣の家に住む人々の話をしたと述べている。「私たちは想像力を働かせて順番に入り、彼らの話を自分たちの生活についての解説にしたのです」と彼女は説明した。^[3]未亡人を見守っていた特に思い出深い日は、窓の霜で視界が遮られたときから始まった。マイヤーホフの苦悩を和らげるために、祖母は手のひらでペニー硬貨を温めて窓に押し当て、覗き穴を作った。世界を枠で囲まれた狭い視野で見ることに深く心を動かされたマイヤーホフは、人生の一部を分離し、注意を払い、枠で囲むことの重要性について考え始めた。彼女は、祖母と一緒に外の世界を枠組みで捉えることが、反省性を理解する第一歩だったと説明しました。反省性には、自分の習慣的な認識や行動の枠組みに注意を払うことが求められるからです。

マイヤーホフは10代の頃、母親と継父とともにクリーブランドからロサンゼルスに移り住み、やがて社会科学者としてのキャリアをスタートさせた。1958年にカリフォルニア大学で社会学の学士号を取得し、1963年にはシカゴ大学で人間発達学の修士号を取得した。 ^[4]その後、カリフォルニア大学ロサンゼルス校の人類学博士課程に入学した。カリフォルニア大学ロサンゼルス校では、マリノフスキーの教え子だったヒルダ・クーパーがマイヤーホフの敬愛する教師となった。マイヤーホフとクーパーは生涯を通じて友人であり、文通相手でもあった。 1960 年代から 1970 年代にかけて活動した多くの人類学者と同様に、マイヤーホフは、儀式、神話、宗教的宇宙論の象徴体系について著作を残したビクター・ターナー、クロード・レヴィ＝ストロース、クリフォード・ギアツ、メアリー・ダグラス、ミルチャ・エリアーデ、マックス・グラックマン、アーノルド・ヴァン・ゲネップ、アラン・ワッツ、CG ユングの影響を受けています。

1968 年、マイアーホフは、ウイチョル族の儀式形式に関する論文で UCLA から人類学の博士号を取得しました。マイアーホフは、大学院生だった 1965 年に、北メキシコのウイチョル族インディアンのフィールドワークを開始しました。彼女と同僚のピーター ファーストは、幻覚作用のあるサボテンであるペヨーテを求めて聖地ウィリクタに毎年巡礼するペヨーテ狩りに乗り出した、ウイチョル族以外の最初の人々となりました。マイアーホフはこの儀式を、ウイチョル族の本来の一体感を取り戻すことと解釈しました。彼女はこの探求を普遍的なものとみなし、ペヨーテ狩りを多くの「楽園への回帰」の 1 つの例と理解しました。彼女が説明したように、「ペヨーテ狩りは、全人類の探求、つまりすべての生き物とすべての人々の完全な一体感を求める欲求の実現の 1 つのバージョンであり、したがって、ウイチョル族の宗教と世界観の特殊性を超えた重要性をそこに見出すのです。」

マイヤーホフはペヨーテ狩りの象徴的意味の普遍的適用を主張したが、研究自体は意図的に狭い範囲にとどまっていた。マイヤーホフは主に「鹿、トウモロコシ、ペヨーテのシンボルとペヨーテ狩りの儀式がウイチョル族の生活にどのような意味を与えたか」を理解しようとした。ウイチョル族と神々や部外者との仲介役を務めた宗教指導者ラモンと働くことを選んだことで、他のウイチョル族と同等の時間を過ごすことができなかったと説明した。そのため、ペヨーテ狩りと鹿とトウモロコシの儀式に関する彼女の記述は、ウイチョル族の文化や宗教的宇宙論に関する記述ではなく、ペヨーテの儀式に関する決定的な言葉でさえなく、むしろラモンの解釈に対する彼女の解釈であると指摘した。自分を通訳者の通訳者と位置づけることで、彼女は主観的な意見と倫理を維持した。同時に、彼女は自分の主な目的は「ネイティブモデル」を記録し、絶滅の危機に瀕した人々の儀式を救うことだと主張した。彼女は、参加型の観察、絶え間ない検証、修正を通じて、できる限りラモンの意図に近づこうと努めました。しかし、物語のスタイルを通じて、彼女自身とラモン、そして彼の妻ルペとの対話を本全体にわたって維持し、彼女自身も彼らとともに観察可能な人物となりました。最後の本である『ペヨーテ狩り：ウイチョル族インディアンの聖なる旅』は 1974 年に出版され、全米図書賞にノミネートされました。

マイヤーホフは1972年にカリフォルニア州ベニスのイスラエル・レビン・センターで高齢のユダヤ人を対象にフィールドワークを開始した。これは全米科学財団から南カリフォルニア大学のアンドラス老年学センターに与えられた5年間の助成金の支援によるものである。このプロジェクトには人類学的な要素も含まれており、マイヤーホフも参加した。彼女のプロジェクトは「キャリアとしての老化、継続性への関心、老化における顕著な性差」をテーマとする6つのプロジェクトのうちの1つであった。マイヤーホフはこれらのテーマすべてをエッセイと著書『Number our Days 』で取り上げた。^[5]

マイヤーホフ氏は、高齢者が継続性を確保し、自分たちの声と存在感を主張するために儀式を作ったと説明した。高齢者に関する彼女のエッセイの 1 つ、「死で完成するシンボル: 高齢のユダヤ人の生と死における継続性と儀式」では、センター メンバーの 1 人が誕生日パーティーで亡くなったことを描写している。センター メンバーの中で最年長で最も愛されているジェイコブは、毎年、大勢の人が集まる誕生日パーティーを企画した。パーティーはよく組織化されており、作家のジェイコブは、人生と老いに見いだした意味についていつもスピーチをした。昨年、ジェイコブは、死後 5 年経っても誕生日を祝い続けてほしいとコミュニティに頼んだ。スピーチをした後、ジェイコブは亡くなった。マイヤーホフ氏は、ジェイコブが自分の死を枠組みに当てはめたため、コミュニティはパーティーで彼の死に意味を持たせる手段を持っていたと説明した。ジェイコブの死の驚きは、彼の誕生日の儀式を強化した。長老たちはジェイコブの誕生日パーティーを祝い続け、友人たちの間で彼が完璧に死んだ魔法のような体験を思い出した。ジェイコブの物語を書くことで、マイアーホフは彼の人生とビジョンの継承に貢献しました。

1976年、マイアーホフは南カリフォルニア大学の教授および人類学部の学部長となり、1980年まで学部長を務めた。 ^[4]この間、1977年に彼女はリン・リットマン監督と共に『Number Our Days』の映画版を完成させた。マイアーホフの説明によると、この映画はセンターの複雑な対立を扱うのではなく、長老たちの最高の姿を映し出すものだった。彼女は長老たちが彼女に惜しみなく与えてくれたものを彼らに返し、彼らが求めていた好意的な認知度を少しでも獲得したいと考えていた。その年、『Number Our Days』はアカデミー短編ドキュメンタリー賞を受賞し、センターへの一般の関心が高まった。

この本「Number Our Days」は 1979 年に出版され、絶賛されました。ニューヨーク タイムズ紙によって、その年の社会科学のベスト 10 に選ばれました。ペヨーテ ハントと同様に、マイヤーホフは、彼女にとって世間知らずの知性、自己反省、洞察力のあるコミュニティ解釈を持つシュムエルという男性の主要な情報提供者を選びました。注目すべきは、マイヤーホフが教育を受けていない女性長老の人生への情熱とサバイバル スキルを称賛する一方で、高度な教育を受けた男性リーダーを主要な情報提供者として選んだことです。彼女は、研究を通じて、女性と男性は、性別による社会的役割から生まれたそれぞれの文化を持っていると主張しました。

『Number Our Days』で、マイアーホフは社会科学の分析と物語の語りを独自に組み合わせました。本の序文で、マイアーホフは『Number Our Days』を伝統的な人類学のテキストとして認識していなかったと振り返りました。なぜなら、彼女は長老たちの声を研究にシームレスに織り込み、自分自身を彼らの隣の人物として配置したからです。これらの選択は、人類学の反省と透明性に新境地を開きました。この本の人気を受けて、マイアーホフはニューヨーク大学とハンター/ブルックデール高齢者センターでパフォーマンス、人生史、儀式、物語の語りに関するワークショップを教え始めました。

マイヤーホフは 1981 年までセンターの長老たちと活動を続けました。1980 年、彼女は南カリフォルニア大学で「ベニスに死なず、人生」という野心的な美術展を企画し、高齢のユダヤ人アーティストの作品を特集しました。長老たちは、無謀なバイカーがセンターのメンバーの 1 人を殺した後、安全な道路を求める抗議デモのために、トーマス マンの小説「ベニスに死す」から取った駄洒落としてこのタイトルを作りました。映画、本、美術展に加えて、1981 年、マイヤーホフは「Number Our Days」の舞台化に協力し、マーク テーパー フォーラムで上演しました。彼女はエッセイ「生き残った物語: Number Our Days についての考察」で、長老たちが新たに得た知名度と、自分たちの代表権をめぐる絶え間ない交渉にどのように反応したかを説明しています。

マイヤーホフは、映画から彼女を外したことを許すことができなかった慰めようのない上級生マーニャと、当初は自分と夫の本名が使われない限り劇のリリースフォームにサインをしてくれなかったレベッカについて語った。マイヤーホフは彼らを説得するために、宣伝が増えれば彼らと他の上級生にもっと多くの機会がもたらされると言って説得した。彼女はまた、一緒に仕事をしてくれるように贈り物や付き合いを与えた。これらの交渉を振り返って、マイヤーホフは、上級生たちは、まったく表現されないよりは、完全に同意できない方法で表現されるほうがましだと結論付けた。マイヤーホフは、主体の表現の決定には絶え間ない交渉が必要であることを明らかにした。Number Our Daysが出版された後、上級生との共同作業における力関係を説明することで、彼女はさらに本の構築を明らかにし、人類学者と主体の出会いにおける表現の政治学に光を当てた。この間、マイアーホフは視覚人類学の大学院プログラムを開発し、それを人類学プログラムの重点とした^[6] 。その後、彼女は学部の支援を活用して、視覚人類学の最初の修士課程を開始した。このプログラムでは、彼女は南カリフォルニア大学映画学部と協力し、人類学理論に加えて映画制作のコースを提供した。彼女はまた、著名な民族誌映画監督のティモシー・アッシュを南カリフォルニア大学で教えるために採用した^{[7] 。}

マイヤーホフの次の、そして最後のプロジェクトは、1982年にカリフォルニア州フェアファックスのユダヤ人コミュニティの調査と撮影から始まった。当初彼女は、その地域に住むさまざまなユダヤ人のアイデンティティグループと比較して、ロシア系ユダヤ人コミュニティとこれらのユダヤ人が慣習を採用した方法に焦点を当てるつもりだった。しかし、1984年にマイヤーホフは癌と診断され、その結果、プロジェクトの方向性を変えた。ユダヤ人の多様性だけに焦点を当てる代わりに、マイヤーホフと協力者のリン・リットマンは、フェアファックスのルバビッチ・ハシディズムのコミュニティの精神的指導による癒しを求める彼女自身の探求にカメラを向けた。彼女は、病気のため、自分の人生に直接語りかけるために作品を使う必要があったと説明した。映画「In Her Own Time」を完成させる前に、マイヤーホフは1985年1月7日にロサンゼルスで肺癌のため49歳で亡くなった。

• ペヨーテ狩り：ウイチョル族の聖なる旅（1974）^[8]
• 「ニシンを印刷物で包むのはやめよう：世俗的儀式における融合、フィクション、継続性」『世俗的儀式：形式と意味』サリー・フォーク・ムーアとバーバラ・マイヤーホフ編（1977年）^[8]
• 「ボッブスとゼイデス：高齢ユダヤ人の古い役割と新しい役割」ジュディス・ホック・スミスとアニタ・スプリングス編『儀式と象徴的役割における女性たち』 （1978年） ^[8]
• ナンバー・アワ・デイズ（1978）^[8]
• 『In Her Own Time 』リン・リットマン共演（1986年）^[8]
• 記憶された人生：儀式、物語、そして老いていくことの仕事、マーク・カミスキー編（1992年）^[8]

• 1977年: 『Number Our Days』でアカデミー短編ドキュメンタリー賞受賞
• 1979年：『Number Our Days』でプッシュカート賞^[8]
• 1980年：アメリカユダヤ戦争退役軍人会による年間最優秀女性賞^[8]

• ナンバー・アワ・デイズ（1976）
• 彼女自身の時間（1986）

• マイヤーホフ、バーバラ G. (1976)。 『ペヨーテ狩り：ウイチョル族インディアンの聖なる旅』コーネル大学出版局。ISBN 978-0801491375。
• マイヤーホフ、バーバラ（1992年）。カミンスキー、マーク（編）。思い出される人生：儀式、物語、そして老いていくことの仕事。ミシガン大学出版局。ISBN 978-0472081776。
• ルビー、ジェイ（1982年）。『鏡のひび割れ：人類学における再帰的視点』。バーバラ・マイヤーホフによる序文。ペンシルバニア大学出版局。
• 「JWA バーバラ・マイヤーホフタイムライン」。ユダヤ人女性アーカイブ。2007 年3 月 2 日閲覧。
• フランク、ゲイラ (1995)。「バーバラ・G・マイヤーホフの民族誌映画: 人類学、フェミニズム、そしてユダヤ人のアイデンティティの政治」。ベハール、ルース (編)。『文化を書く女性たち』。バークレー: カリフォルニア大学出版局。pp. 207–232。
• マイヤーホフ、バーバラ (1988)。「生き残った物語: 数え切れない日々についての考察」。クゲルマス、ジャック (編) 著。二つの世界の間: アメリカのユダヤ人に関する民族誌的エッセイ。イサカおよびロンドン: コーネル大学出版局。pp. 265–294。

• ティム・アッシュ
• ジェイ・ルビー
• スチュアート・ゴールドマン
• ディーナ・メッツガー

• ユダヤ人女性アーカイブのバーバラ・マイヤーホフ伝記
• IMDbのバーバラ・マイヤーホフ